1樓：長歡久安
只有強者。是不需要《道德經》的。對他已經看清楚了《道德經》的老師是誰？
他已經奉他為師了。所以說《道德經》不算什麼。只不過是個歷史的開創。
是眾多人們的信仰。讓母雞能成鳳凰的。脫離凡塵是非的。
這就是《道德經》的用處。只是你人生的過客。不帶走一絲絲痕跡。
我改變了人生。等你得到真傳。
2樓：禪心左巴
有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
以道德經的哲學，何為強弱？強弱是什麼關係？
我也是手欠，不該回答這個問題。
嘿嘿，要好好反思反思。
3樓：
無為不是無所作為，而是不妄為，不爭不是說沒有上進心，而是不妄爭。不要妄想，不要有貪念，這是做人的基本道理，也貼合其「順其自然」的思想，至於你說的弱者生存法則，其中弱者應該是相對的，例如大臣對於宰相，宰相對於君王，其實你可以把《道德經》理解成是寫給管理者看的書，說得直白一點，「弱者」想要生存，就不要東搞西搞，做好自己的本分事，撈過界了就會有人來收拾你，畢竟人外有人，天外有天。
4樓：傳統文化愛好者
因為萬物被道產生，而道來之與大自然，而大自然以柔弱的姿態對待萬物。萬物弱柔強食是人道的行為準則，不是無心無形的大自然準則。剛強只是暫時的得志，而柔弱是永遠的能量。
柔弱是被人瞧不起的，而天道酬勤，常於善人。人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕，就是這個道理。
5樓：李紅振
我認為這恐怕是個誤解，《道德經》講的並不是弱者的生存法則，恰恰相反，它論述的正是強者的生存法則。
道是萬物之母，所以萬物中便沒有比道更大的事物。但是道卻虛無的形式居於萬物之下之後。
水滋養萬物，用於攻克堅強莫之勝。但它卻以柔弱的形式存在，而且總是流向最低最窪處。
聖人為萬民之主，卻常常以言下於民。老子講聖人褐衣懷玉，懷玉為本，褐衣為用。大智若愚，大智為本，若愚為用。
所以老子雖然講守柔、守弱、守下這些原則，但是這些原則卻是以自身強大陽剛為前提的，沒有自身的強大，無所謂守柔、弱、下之說。
比如，老子也講國之利器不可示於人。這其實是講大國以下取小國。作為大國擁有強大的實力，卻往往示人以柔弱，以下於人的姿態贏得小國的尊重與歸附。
國之利器不可示於人，前提有利器，然後刻意隱藏它。如果國無利器，因而示人以弱，那是真軟弱。
良賈深藏若虛，前提是真良賈，依靠其商業才能賺取大量財富，卻又將它深深隱，好像空虛貧賤者一般。如果沒有經商才能而空虛貧乏，那是真空虛貧乏，就不是若虛了。
功而不居謂不爭，沒有功勞作前提，就談不上爭與不爭了。所以，不爭並非單純指守柔、守弱、守下這些原則，而是指在大功於民與萬物的前下做到守柔、守弱、守下，才是不爭。
侯王治理天下，功於萬民，但老子卻教導說只有無為才能無不為。功於萬民為本，無為不爭是用。沒有功勞，無所謂爭與不爭。
有功勞，不爭才有意義。侯王是強者、大者，老子學說講得主要是如何治理天下的道理，所以有人講《道德經》主要講帝王之術。
6樓：彩虹生命覺醒
道德經並非專門弱者生存法則。
它揭示的是陰陽兩元世界中的遊戲規則；如果守雌得雄；處弱用強的兩元轉化規則。
能夠扮豬吃老虎的，並不是真豬。
7樓：曾小過
在說《道德經》是什麼什麼的時候，你已經被兩千年前的老子偷偷在古墓裡嘲笑一次了，（當然，按老子的思維，他不削嘲笑人，他只講他認為的，懂不懂由人），他開篇就講了，名可名，非常名，你一定要給《道德經》定乙個名，那就是「違反」道德經理論的，，，
我舉個通俗的例子吧，同樣是看了九陰真經的人，郭靖成了大俠，歐陽鋒和梅超風，周芷若之類，走火入魔了！
8樓：混元無極無窮道君
弱者的生存法則不應該是變強麼？天行健，只有自強不息才是正途。
上善若水，水能載舟亦能覆舟。道是萬物之母，媽媽生了孩子，孩子為什麼會覺得媽媽弱，那是媽媽疼愛孩子。她生氣揍孩子的時候，孩子還覺得她弱麼？
老子教人守柔處下，不是為了自保，是因為老子愛孩子。聖人皆孩之。
9樓：思家旺 掃拖神器
《孫子兵法》說：「百戰百勝，非善之善者也，不戰而屈人之兵，善之善者也！」如果你明白這句話的意思，就明白「無為」不是弱者生存法則，而是王者之道了
10樓：孤獨的樹
那是沒有理解「無為」的意思。
它的意思是，我該努力努力，盡自己最大的努力。至於我能得到什麼，我不去計較，甚至我什麼都不要，我只想奉獻。如果我這樣的做法可以為世人效仿，那這個世界就可以變成美好的人間。
這才是提公升人類精神文明的不二法則。
無為的意思是大愛，博愛的意思。
比如，你對孩子的愛需要對方回報嗎？
你對你愛的人的付出，需要回報嗎？
你對你的摯友的幫助需要回報嗎？
是一種不求回報的大愛。
如果你付出要有回報那是交易，交換。
而老子的無為，這種大愛不光是人類能量的最高境界。
也是其他高緯度文明來幫助人類完成精神力量提公升的任務。
恰恰相反，這不是弱者的法則，而是實打實的強者法則，因為只有強者才會奉獻。無論是財力還是精神力，他都非常充足，這個時候他就會回饋社會。知道取之於民用之於民的道理，這難道不是道德經的真諦嗎？
用天道裡的一句台詞，強勢文化是按照客觀規律辦事的。
而弱勢文化是依附在強者文化上的。
那你看道德經是不是客觀事實，還是胡說八道。自己分辨吧
11樓：Seth Hsu
無為，上善若水的狀態就是你不會限制自己，你可以因勢而成形，你可以成為任何狀態。這樣的狀態，你還覺得是弱嗎？
為什麼不爭？強調的一定是隱世嗎？非也。
大隱隱於市，你就應該明白，道家和佛家講的都一樣，先修自己（而非外在），不求於外在並不是說不爭於外在，但是也不是說要爭於外在，修得了自己，爭與不爭已經不重要了。
12樓：iner-peace
因為道德經根本不是弱者生存法則。
這本書是寫給古代貴族的。
針對性很強。
聖，王，士。
為什麼這麼說呢，對應現代，士就代表著"推十為一"，掌管小團隊的。王，就是掌管著大的團隊的領導者。他們的目標都是"聖"，也就是乙個優秀到極致的領導者。
道德經這本書不是講生存法則，講的是領導法則。
無為，不是無所作為。沒有任何消極意義。無為而治——是你要先努力的有所為，你把事情做好，做的再好，做到最好，最好的極致的狀態，才是"無為"。
也就是說，無為是乙個終點，你的所有為都是為了達到最後的"無為"的狀態。天的狀態，上天不關心任何人，但是它讓人類盡情的生長，創造，發展。這是告訴領導者，你要達到的狀態是，你什麼都不用做，下屬們各司其職把所有事情安排的謹謹有序，好像你不存在他們也能做好一樣，有你沒你沒區別的狀態。
但是這個領導一開始就什麼都不做，底下的人就各司其職了嗎？根本不對，這個領導要充分的把握手下人的優勢劣勢，安排好分工，預料到潛在的危險，分配好資源，調動好積極性……他把一切都處理妥當之後，才是達到了"無為"的狀態。
至於你的理解我覺得完全是錯的吧。
不是以無為求有為，是以有為求無為。在道德經第一章就說了，道是什麼？道有兩個部分，乙個是有，乙個是無。
常有，欲以觀其徼——有為的部分是道的邊界，就像房子，房子有的地方，是不是四個牆壁？常無，欲以觀其妙——無為的部分是道的精神核心，就像房子，房子無的地方，不就是內部的空間嗎。有和無，都很重要，誰更重要呢，當然是無了，就像房子，正是有了裡面的空間，你才能住啊。
道德經裡還有一句話，有之以為利，無之以為用。有的部分是利，比如房子，邊界越大，房子越大，牆壁越輝煌，房子越氣派，這是利。無得部分呢，房裡的空間，看不見，摸不著，但是這樣你才可以住進去，這叫"用"。
這才是"無用之用"。你把無——理解為沒有，是完全曲解了，無是一種精神狀態，這種狀態是最有用的，而且這種狀態需要"有為"來達到，你沒有那麼大的牆壁，房子怎麼會大呢。
水善利萬物而不爭，這裡的水，不是弱者……這裡的水，是用來給我說的那些"士""王""聖"，給這些領導者做榜樣的，不是教弱者的。接著上文的"有之以為利，無之以為用"，水善利萬物而不爭，利萬物就是發揮它有的作用，"不爭"呢，就是它無的精神，我不爭，所以我更偉大，更受人尊敬，我更接近"道"的本質。用來培養領導力再合適不過了。
而你說的弱者生存法則，完全不對，弱者是不爭，但是你得先善利萬物啊，就相當於你生存在世，你得有自己的本事啊，你得滿足社會需要啊，弱者你得先變成強者，有自己的本事，再來談不爭，對不對。總之，還是你對"弱""不爭""無為"的理解出現了偏差。共勉。
為什麼看完道德經想打人？？
因為看不懂所以恐懼，因為恐懼所以直接定義成 狗P玩意兒 因為定義了所以生氣 因為生氣所以想打人 告訴自己 我沒有義務和能力懂所有的事，現在不懂以後會懂 就行了 先生別胡說 是的。道德經第一次看完都想打人，以為原來世界的本源竟然是這樣的。道德經第二次看完不說話，覺得在這個世界上說任何話都是多餘的。第三...
為什麼很多人推崇《道德經》？
大唐帝國 你沒聽說過那句話麼？有爭議的東西才能流傳千古 道德經的內容本身就比較晦澀，版本眾多，很多譯本充滿了後人各種不同角度的解釋，怎麼斷句讀，怎麼解釋這些名詞，這給了後人無限發揮的空間，正所謂一萬個人眼中有一萬個漢姆雷特。有的內容讓人覺得無法理解，主要與傳統儒家思想完全背道而馳，比如儒家推崇的仁禮...
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站著讀經典 德 字起源於祭祀。在甲骨文中，德字的左邊是 彳 含義是指道路或者方向，右邊是一條向下垂落的直線，垂直線的下方是乙隻眼睛，合起來表示目光向前直視。據專家考證，西周時將商朝的德字下面加了個 心 意思是目正 心正 行正，三者皆正，方為有 德 那麼，什麼是正呢？在 道德經 裡，正就是 無為而無不...