1樓：駝子
在情緒、畏中存在
「畏」首先與「怕」區分：怕總是在怕某種東西，因而就可以找到解決方法。而「畏」：
有所畏，不知所畏，「畏」的物件不是具體東西，而恰恰是把所有東西空出去之後剩下來的東西——此在的在世（to be）。
在海德格爾看來，不是「我思故我在」，而是我有情緒所以我存在，因為在情緒中，存在的負擔公開出來了，使得此在面對自己。
「畏」啟示著無。因為此在自始就已「沉淪」（所謂「沉淪」指的是此在逃避它自己的存在，逃到「大家」那裡去，從自己本真地存在淪落為非本真地存在），已逃無可逃，所以面對「畏」時，茫茫然失去所在，人生價值嵌入「無」，逼迫自己回到自身意識到「我在且不得不在」，在「無」中能找到自己，在無中才體現出此在的生存。眾在者消失，將此在逼回到to be（生存活動）上去。
詮才末學，還請正之。
2樓：張小玄
怕是有物件的，畏是無物件的。或者更通俗的說，怕是對某物某事的怕，怕遲到、怕疼、怕老婆，畏則是對虛無的怕，怕死。死即是一切物件的消失，是在難以說怕的是什麼。
但正是這個虛無，啟示了人生的整體意義。穿過死亡的漫長深淵，人才可以看見生的真正光亮。否則，就是混世而已。
此之謂向死而生。當然，這與孔子未知生、焉知死的態度就大不一樣了。但是孔子恐怕有自己的良苦用心~
3樓：實在界的凝視
畏，在此在的生存論建構中具有基礎性的地位，即處身性（孫周興）/現身情態（王慶節）。畏啟示出在世之無，而無之不化是存在本質中本源的運作，並由此得以敞開此在的存在，此在這一「被嵌入無」的運作，使此在在存在的敞開中與存在者照面。
所以畏一直以隱而不顯的方式開啟著世界，因為畏啟示出的無，正是在世。只有當此在於畏中，存在者整體才會脫落根據，而一同顯露的，就是無。這一超出存在者整體而面向無，就是此在超越性的本質，也是此在能去—存在，能在世的根據，只有當此在存在被敞開，存在者才能被揭示。
而無之不化就是這一敞開。所以形上學，在海德格爾的解釋中就成為了此在的基本存在方式，即超出存在者整體（無），也即存在學。
值得注意的是，此在的超越性在此與無相關，但超越性的根源則是時間性的綻出。所以進一步可以將無之不化歸為時間性之綻出，時間性境域正是此在存在領悟的條件，只有在這一境域中，此在才能在一敞開域中去—存在，聯絡上面所說，無化作為在世的另一表述，實際上也正是著眼於此一敞開域（此在被嵌入無）。所以我們可以進一步說，畏自始至終都在起作用，因為畏使人處身於世，是存在論上的條件。
但此在的沉淪傾向使其以存在者層次的怕遮蔽了畏，從而陷入了「自身遺忘」。但畏的被遮蔽不意味著畏的消失，所以此在才恰恰有可能重新喚醒畏，本真存在。所以此在總是超越的，因為此在就是超越性，即便此在遺忘了自身，它也已然是超越的，或者說超越性是它可能遺忘自身的條件。
換言之，畏不是時有時無的一種情緒，而是此在存在的基本建制。
4樓：昂扣楓
所謂「畏 ,就是此在在沉淪過程中「在它本身面臨逃避」。這種畏被稱作是此在的「本真狀態」。海德格爾認為,畏懼是個人面臨與其敵對的以及使他遭到遺棄、沉淪的社會產生的一種恐懼心理。
畏和懼不同，兩者講的都是怕，懼是小怕，畏是大怕。在海德格爾看來,「懼」指的是外界具體物件次昂對個人形成的威脅在心理上的反映；而畏則是一種無形的、不可名狀的的東西對個人形成的威脅。
畏沒有物件，畏之所畏就是「在世的在本身」，浸透了自我的心靈深處而永遠無法自解，是「存在自身」，是隨時隨地都可能來臨而又無法避免的死亡。
5樓：煙鎖池塘柳
海德格爾的書很晦澀難懂，樓上的兄台解釋又這麼學術。畏之所畏者，即為在世本身。畏是不是即可做名詞又可做動詞？對是否、有無的不確定性。快來高手解釋。
怎樣理解海德格爾的 向死而生 ？
自學生 用我發現了 大自然的正反規律 觀點看，生和死是一對時間和生命的自然規律，也是自然思想一對空間時間的任何事物，時間生命的原理模型，都是一對相對同在感應的正反相對的一對邏輯規律。向死而生 是現實時間生命的變化過程原理，是眾人都是向著死亡的時間前的原理模型。總之，什麼學的萬物都是時間生命的一對電源...
海德格爾的時間是客觀的嗎
若羽 肯定不是啊，物理學意義上的客觀時間解釋，海德格爾是反對的，只強調鐘錶意義上的時間，沒有個人的精神體驗結合起來，在海氏看來是一種 沉淪 時間不是客觀的，因為物件在打交道時存在著先後順序 時間也不是主觀的，它不是被封閉於主體之中的。本真的時間比一切主觀性和客觀性更早存在，按照柯小剛教授說法，唯有處...
海德格爾的ereignis到底是什麼？
虎撲哧 國內將Ereignis被翻譯為 本有 事件 興有。但是，按照海德格爾在 同一與差異 的說法，ereignis是 讓共屬 按照張柯的理解 海德格爾是企圖將 同一與差異 的問題轉化為 本有 ereignis 與 分解 austrag 問題。關鍵不在於理解本有或分解，而在於理解二者之間的連詞 與 ...