1樓：虎撲哧
國內將Ereignis被翻譯為：本有、事件、興有。但是，按照海德格爾在《同一與差異》的說法，ereignis是「讓共屬」。
按照張柯的理解：海德格爾是企圖將「同一與差異」的問題轉化為：本有（ereignis）「與」分解（austrag）問題。
關鍵不在於理解本有或分解，而在於理解二者之間的連詞「與」。如何將ereignis和austrag鏈結起來才是關鍵。
但是，其實按照海德格爾的說法，其實ereignis本身可以進行發生，這個發生過程就是austrag，這樣作為存在的「ereignis」，才能通過austrag，分解出「存在者」，歷史世界才得以產生，不同的民族共同體才能按其命運道路行走。
綜上，ereignis就是作為austrag 的ereignis，就是作為分解的本有，從而「存在」可以就行本己化、分解化的運作，天地人神四重世界被分解出來。
2樓：言簡意賅
就是中哲的本體論有生於無吧。
描述本來存在的事物，但我們所謂的「有」會形成一種感官錯位，誤以為沒發現它之前它並不存在。但是關注即發現了它，形成我們感官（包括思想與認知）上的「有」。那麼對我們來說，符合這一條件的「無」，只有一種可能，「無」的本質是「本有」，並非真無。
海德格爾翻譯過道德經，接觸過道家本體論觀點。出現這種與東方本體論相合的思想，相當於「它山之石」的感悟形式。換我們自己的底子再回翻一遍就秒懂了吧……大概。
立意於：
《海德格爾思想與中國天道》
作者張祥龍。
3樓：無心道人無恥之徒
其實用一句話，人的當下的意識思想與行動，都是一種驅昧，又是一種本真存在的對映。對人類歷史的關心、操心乃是對人類命運的面臨，這一面臨乃是敢於去在「畏」中直面虛無。此種虛無，不是【空洞】而是禪學的空性，一種不確定性，一種概率性的場域。
4樓：口袋
「對於行動的本質，我們還遠遠沒有充分明確地加以深思。人們只把行動認作某種作用的產生。人們是按其效用來評價這種作用的現實性的。
但是行動的本質乃是完成。而完成意味著把某種東西展開到它的本質的豐富性之中，把某種東西帶入這種豐富性之中，即產生出來。因此真正來說，唯有已經存在的東西才是可完成的。
而首先『存在（ist）』的東西乃是存在（Sein）。」——海德格爾《關於人道主義的書信》（加粗是我新增的）
海德格爾通過這段話把讀者引導向他的思考所面向的那一領域。
在這句話中，海德格爾對比了現代人通常的對行動的認識和他對行動的認識。而他對行動的認識正是以對那一領域的面向為出發點的。
海德格爾所思考的是存在（Sein），那麼，那一領域便是存在（Sein）被揭示的地方。並且海德格爾還認為人作為此在（Dasein），是以"Da（在此行動著）"的方式，處身於這一領域，揭示著存在（Sein）的存在者。此在的行動的結構裡本質性地包含了對存在（Sein）的揭示。
他對行動的認識就是"行動揭示存在（Sein）"。
我們先來梳理一下海德格爾揭示出的行動的結構，以便看出行動是如何揭示存在（Sein）的。
"……行動的本質乃是完成。而完成意味著把某種東西展開到它的本質的豐富性之中……"
這對應於海德格爾在《存在與時間》裡揭示的此在的時間性結構，為了便於理解，我將海德格爾描述此在的時間性的原文換了種視角來表達，以對行動的結構的描述為視角——
將來：在做出行動之前，將行動的目的保持在視野之中。
已經：在目的被保持在視野之中後，依照"要達到這一目的就必須做到什麼？"為方向，將視野迴轉到自身，檢查自身與"要達到這一目的就必須做到的"相關的狀態、處境（包括處境中的事物）。
當下：依照"要達到這一目的就必須做到什麼？"為方向，將視野投放到所需的事物上，做出"將那事物找出來，置於視野之前，並操作事物去達到目的"的行動。
其中"目的"對應於"本質的豐富性"，"當下"對應於"展開到"。而"已經"，對應於海德格爾在下一句補充到的"唯有已經存在的東西才是可完成的"，也就是說唯有"在依照'要達到這一目的就必須做到什麼？'為方向開啟的視野之中的事物"才是可完成的。
而再下一句中"首先『存在（ist）』的東西"——這個"首先『存在（ist）』"也即"最早已存在"——屬於"已經存在的東西"，而且是"已經存在的東西"中最首要的。也就是說，存在（Sein）是"可完成的東西"裡面最首要的。
那麼，行動揭示存在（Sein）的方式就是"在依照'要達到這一目的就必須做到什麼？'為方向開啟的視野之中去看"。而這一視野的方向取決於行動的目的是什麼。
既然此在的一切行動都揭示著存在（Sein），那麼揭示存在（Sein）的視野的方向就是"一切行動所共有的目的"。
"行動揭示存在（Sein）"這一認識在出發點上所面向的就是"一切行動所共有的目的"。這就是海德格爾的思考所面向的那一領域。
海德格爾的思考所面向的那一領域就是Ereignis。
Ereignis就是"一切行動所共有的目的"。
至此，我們第一次給了Ereignis乙個解釋，但顯然這不是最終的解釋。"一切行動所共有的目的"，這個看似簡單易懂的答案，其實卻是最深奧的。我們每個人——只要清醒著——時時刻刻都在行動，要回答「自己當下正在進行的行動的目的」是什麼，這輕而易舉。
但誰又能回答"一切行動所共有的目的"是什麼？！
這是因為，雖然人本質性地處身於Ereignis這一領域，卻並不是一直面向那一領域的。否則就沒有現代人通常的對行動的認識和他對行動的認識的區分了；也不會有《存在與時間》中揭示的非本真和本真的區分了。
「人面向著什麼」是由什麼決定的呢？是由他關心著、操心著的事情決定的。海德格爾在《存在與時間》中對人的存在的解釋正是「操心」。
那麼人在關心著、操心著什麼的時候，面向著Ereignis，也就是說面向著"一切行動所共有的目的"呢？
人的一切行動最終構成了什麼？答案是歷史。
人在關心著、操心著歷史的時候，面向著Ereignis，也就是說面向著"一切行動所共有的目的"。
對人類歷史的關心、操心乃是對人類命運的面臨，這一面臨乃是敢於去在「畏」中直面虛無（《存在與時間》《什麼是形上學？》《哲學論稿（從本有而來）》中都闡述過這種在「畏」中直面虛無）
人在面臨著命運的時候，面向著Ereignis。
Ereignis就是命運！
怎樣理解海德格爾的「畏」？
駝子 在情緒 畏中存在 畏 首先與 怕 區分 怕總是在怕某種東西，因而就可以找到解決方法。而 畏 有所畏，不知所畏，畏 的物件不是具體東西，而恰恰是把所有東西空出去之後剩下來的東西 此在的在世 to be 在海德格爾看來，不是 我思故我在 而是我有情緒所以我存在，因為在情緒中，存在的負擔公開出來了，...
海德格爾的時間是客觀的嗎
若羽 肯定不是啊，物理學意義上的客觀時間解釋，海德格爾是反對的，只強調鐘錶意義上的時間，沒有個人的精神體驗結合起來，在海氏看來是一種 沉淪 時間不是客觀的，因為物件在打交道時存在著先後順序 時間也不是主觀的，它不是被封閉於主體之中的。本真的時間比一切主觀性和客觀性更早存在，按照柯小剛教授說法，唯有處...
怎樣理解海德格爾的 向死而生 ？
自學生 用我發現了 大自然的正反規律 觀點看，生和死是一對時間和生命的自然規律，也是自然思想一對空間時間的任何事物，時間生命的原理模型，都是一對相對同在感應的正反相對的一對邏輯規律。向死而生 是現實時間生命的變化過程原理，是眾人都是向著死亡的時間前的原理模型。總之，什麼學的萬物都是時間生命的一對電源...