怎麼通俗易懂地解釋海德格爾的思想?

時間 2021-05-07 06:29:02

1樓:靜墨

看得出題主是哲學專業的,我也想學習一下海德格爾的思想,就是怎麼都看不懂,就跟浮雲一樣,似乎看得見,但又無法親近的摸一下!從你學習經驗來看,海德格爾和康德,維根斯坦,尼采等,這些哲學家中,哪個的思想最不容易讀懂?

2樓:天為人綱01

海德格爾的所謂哲學的本質就是故作高深不知所云的高階胡說,當然不可能通俗易懂。要通俗易懂了,那就不是故作高深不知所云的高階胡說,而是類似醉漢發酒瘋的低階胡說了。我倒事可以通俗易懂地徹底解決他的高階胡說,那就是上帝永恆創世論當然也徹底否證了海德格爾故弄玄虛,不知所云的所謂哲學。

眾所周知海德格爾的所謂哲學充斥著讓人莫名其妙的在、在者、此在、親在之類的離奇術語,而對哲學的根本問題即終極存在和終極真理究竟是什麼可以說完全沒有涉及。而上帝永恆創世論則認為終極存在就是上帝這個作為永恆本體而存在的絕對最大的一,終極真理則就是上帝永恆創世這個作為永恆本體的永恆作用而存在的相對的最大一,,上帝永恆創世論幾句話就說清楚了海德格爾根本就說不清楚的存在和真理究竟是什麼這個哲學的根本問題,當然也就徹底否證了海德格爾故作高深,實則不知所云的所謂哲學。

3樓:notallofall

No.1 how Truth works? What do they used to be? ()

No.2 The signs of all beings()No.3 the fallacy of the signs of all beings()

no. 4 what is individual self? ()no.

5 what is a "thing"? (WU)()is how hard the issue is.

4樓:哲學為何p開頭

1、logic= 形而上 l 先(後 2 相反下》o<345678 下到不能再下 g 通俗形而下相反 )形上學 i 不通俗 c ,豈能通俗?

2、即使不通俗,如依照 logic 原理翻譯依然可懂,但也可不用懂那些不通俗的玩意兒;如果 logic=error 結果佶屈聱牙不可能弄懂,如能懂則大多不是原著而是漢譯者的意思;

3、如果有人煞有介事說,「可以通俗解釋海德格爾」則屬於後者。譬如,being=sein=on「其 o =主詞」+「繫詞 n 謂詞」,康德曾清楚地表述 Non spatiotemporal=主詞=非時空;

4、而海德格爾的《 Being and Time 》卻被通俗地翻譯成《存在與時間》,雖然通俗易懂,但不是西方哲學的原意。

5樓:木子

首先區分一對概念,存在者是顯現完成之後呈現的東西,指向的是完成時;存在是指存在者顯現自身的過程。以「是什麼」的結構為例,存在者就是「什麼」,存在指向的「是」。

那海德格為什麼要強調「存在」呢?海德格提出存在其實和胡塞爾進行現象學研究有共同的出發點,那就是推翻傳統哲學認識論中主客觀二元的預設,他們都認為現象-本質和存在-存在者自身都是融為一體的,胡塞爾認為由此遍導致了現象與本質的割裂,以往只關注這個東西是什麼/認識的是什麼?而忽視了怎麼去認識/認識何以可能的問題?

由此胡塞爾便主張從我們從直觀所捕捉的現象中去把握本質,通過懸置物件和主體的事先觀念,就能還原出純粹意識/先驗自我(認識論視域);海德格同樣認為以往二元論的立場追問的都是「存在者」,把存在者當為了「存在」進行研究。並且海德格認為胡塞爾經過現象還原後的「純粹意識」並沒有徹底否定了二元對立的思維,因為先驗自我是自明的,背後肯定還有某乙個主體的存在。換句話說,因為自我總是相對於外部世界而存在的,所以承認了自我也就相應的承認了外部世界。

海德格認為「回到事情本身」中的「事情本事」並不屬於先驗世界,而是乙個具有時間性和歷史性特徵的存在者的存在過程。也基於此,這就不再單只是個認識論問題,而是涉及到了整個人的存在層面。總之,應當研究的真正的問題是「存在者」如何「存在」?

【以上內容簡潔版: 海德格認為「回到事情本身」中的「事情本身」並不屬於先驗世界(胡塞爾的「純粹意識」並沒有徹底顛覆傳統主客觀二元對立的預設立場,因為自我總是相對於外部世界而存在的,所以承認了自我也就相應的承認了外部世界。),而是乙個具有時間性和歷史性特徵的存在者的存在過程,因此要去研究存在者形成的過程。

】而對「存在」的把握海德格則是從「存在者/此在」進行的,此在的生存結構就是去存在/在世界中是(此世界並非是客觀物質世界,而是與此在發生鉤連的,此在得以生存並賦予其意義),在人的體驗層面上就可以描述為操心/牽掛。由於操心(對未來的自我籌畫和選擇)會給此在帶來責任和負擔,因此此在的常態就是非本真狀態,即「沉淪」。而解決這個危機的契機就是「畏」(區別於怕,有物件),或者說向死而生,逼迫此在回到本真狀態。

【和俗語中的「摸著石頭過河」,「實踐出真知」具有相類似的韻味】

6樓:Vons

簡單就是,當某一天,你意識到了你自己的存在,你會發現無比的真實感。

不去思考以後,不去懷念過去,只關注此時此刻做的事情是否會在你即將去世的那一天想起來後悔;

再簡單一點,把每一天都當成最後一天來活。

反正我現在是感覺這種狀態還不錯,直面自己的本真性,希望可以一直保持下去。

7樓:之乎教你怎麼做人

這是我能做的最通俗易懂的解釋了,盡量讓中學生看懂:《存在與時間》奠定了存在主義的基本內涵,它不僅是一種哲學,也是一種生活方式,一種看待「生」和「死」的方式。它可以有乙個通俗易懂的副標題——海德格爾的《生死書》。

其通俗解釋就是:

第三,此在不僅是世界中的存在,以及與他者共在的存在,它更是時間性的存在。從時間性上看,此在首先是向來必死、向死而生的存在。沒有死的大限,就不會有生的意義,死為生賦予了含義。

海德格爾認為,此在的不同生活態度,如領會、話語、煩擾這些,與時間的過去、現在、未來這些維度是相對應的。

第四,他給我們提示了一種人生態度,一是你必須非常嚴肅而負責任地活在世界中,一方面世界的意義是由你的活動所賦予的,另一方面你活著有多大意義也取決於你以什麼態度來對待周邊的世界。二是你必須採取正確態度看待他人。他人不是地獄,但沉湎於這個他人,喪失了自己的個性,活著也沒有意義了。

三是「未知死焉知生」,與孔子的「未死生焉知死」字面上剛好相反。你對待時間的態度決定了你是什麼樣的人,你的人生有多大意義,也決定你的一生是否具有歷史性。只有某種人生態度才能真正創造歷史。

8樓:

花了三年的時間讀海德格爾,現在才能說有點懂。海德格爾的思想就是西方哲學史,《存在與時間》是海德格爾思想的開端,存在存在,人的存在即生存,此在就是人(我),此在的生存就是我思。讀懂了《存在與時間》,再結合其他,海德格爾後期的思想應該就能讀懂了。

9樓:桃葉暗渡

簡單來說,哲學從柏拉圖以來就被搞壞掉了,海氏的工作就是要克服並超越傳統的形上學。而問題的關鍵在海氏看來就是對於存在與存在者的混淆,存在者變成思維的物件,至於存在者如何顯現,其出現的時機又是怎麼樣的,這些更為基礎的問題通通隨著存在者作為自在的物件被抹平了,存在論的問題很大程度上被替換為認識論的問題。由此就造成了主體與客體的對立,海德格爾拈出此在就是為了和主體劃清界線。

至於海德格爾對於現代技術本質的分析與批判,實際上和對於傳統形上學的批判是一致的,因為後者就是前者的根源。而從此在出發重新召喚存在,也不是一般的存在論,此在的核心地位很可能變成一種超級笛卡爾主義,所以《存在與時間》之後的《形上學導論》已經不大談此在了,而是直接談論存在,遮蔽與去蔽等等,而後者又和真理、藝術、詩聯絡在一起,相比於《存在與時間》

就大大拓展了(當然也有人認為海氏思想並沒有多大發展。。。)反正要理解海德格爾,必須了解西方形上學的歷史(形上學實在是乙個糟糕又容易誤解的概念,其實就是研究存在或者是)。

PS:其實,個人以為海德格爾如果通俗易懂就不是海德格爾了,太簡單就沒什麼意思了。

10樓:魯西西

人傾聽存在的呼喚,而不是傾聽自己良知的呼喚,他是存在的看護者,而不是它的意義的籌畫者。他不意,不執,不固,不必,對存在聽之任之。語言不再是人的能力,而是存在的呼喚,它將存在和人聚集在一起。

不是人在說語言,而是語言在說人。詩人、藝術家和思想家之所以成為存在的選民,恰恰不是因為他們的創造,而是因為他們的無我,他們從不別出心裁,他們只是回應存在的呼喚。

——張汝倫《西方哲學十五講》

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