1樓：慕雪
既然提到為一存在，那麼答主依據的應該是大邏輯。這裡大邏輯的演繹細緻繁複得多，卻也未必顯得更清晰。我們不妨先來看看精煉的小邏輯是如何解決這個問題的。
關鍵句是：【作為否定性東西的自相聯絡，是存在著的東西，是一】。我們也可以說成，自為存在是否定性地自相聯絡的一。
這裡的否定性不是自為存在被否定，而是自否定，但也不是說自為存在自我否定，而是某物作為自否定，是自為存在。那種自我否定並且在這種否定性仍舊是自身的東西就是自為存在著的東西。
顯然，我們必須考慮到某物與他物這層差別， 因為實際來說，這裡正是把前面某物與他物的區別轉化為一與多的區別。
這裡會留下疑問，某物對應於一，那他物是怎麼對應於多的？這裡我們要把多理解成：別一。
與一有別的東西，而不是按照日常的理解把多理解為多個一。多個一是一種數目，這種數目只有定量中才呈現出來。
某物與他物的區別是純粹過渡的關係：某物轉化為他物。這裡不得不提大邏輯，因為只有依據大邏輯，某物與他物的更細緻的關係才能夠解釋，為什麼某物與他物是純粹過渡的關係。
而小邏輯僅僅依據某物是實在性與否定性的統一，所以是有限的和可變的。但我們應該注意到，黑格爾在這裡混淆，或者說混合了兩個層次：一是區域性的某物與他物的關係，比如這個樹毀了，這個桌子成了。
以及整體的某物與他物的關係，也就是整個世界整體。因為在黑格爾看來，世界的內在統一性是如此地顯著，在此我們不考慮這個問題。
與某物與他物純粹時間性並且是直接性的轉化不同，我們可以看到一與多之間的區別：一與多是空間性的，是同時性的相互排斥。而且現在，一在自我否定中，也就是轉變為別一（多）中，並不失去自身了，它是依據自身而排斥他者。
分析完它們的不同之後，我們再來到自為存在作為一到多的程序：【一是自身無差別的東西】，而自為存在卻是否定性的自相聯絡的，這個否定性的自相聯絡是通過揚棄某物與他物的區別的，換而言之， 是對區別的內在化而形成的，所以自為存在是自相有差別的東西。
但（注意這個但）自為存在又是一，換而言之，根據它的概念它必須是無差別的東西，因為它是對差別的揚棄，但揚棄的另一方面是儲存，是讓差異儲存在自身之內，使之成為自身聯絡。因此，一必然又是從自身排斥他物的東西，而那個被排斥的東西不是另乙個一，而是別一，也就是與一有別的東西，至於那個被排斥的東西其實又是一，那是從另乙個角度來看的。
關於大邏輯在此問題的細緻處理，等有空再回答吧，太費力
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