天命之謂性，率性之為道，修道之為教。怎麼理解？

1樓：梧桐樹下讀書人

「性」即事物的自然本性，是事物與生俱來的，所以說「天命之謂性」;「率性」就是做事需遵循事物的自然本性，用道家的話來說是「順其自然」，用馬哲的話來說就是「按客觀規律辦事」;最後一句話就很好理解了，按照以上的做法自然就能夠做到教化世間。

2樓：徐曉軼

這種問題最討厭了，知道我就是個工程師，這種咬文嚼字的學問本就非我所長，還要來問，太討厭了:(

不過呢，我很理解題主的心思，如我當年剛看到這樣的話時：嗯，一點都不懂，就是看起來好牛的，哇，趕快背下來虎虎人也是好的啦:)

所以姑妄言之吧，讓題主忽悠忽悠人也是不錯的

這個問題的核心其實就是道的問題，我們中中國人最喜歡說的就是道，但到底什麼是道呢？大家各有各的理解，很多人把道理解為規律、本源，但就字面上來說，道者：由之而往也。

就是人走多了踩出的路，所以就詞源上來說，把道理解為本源、理解不可更替的規律是有問題的。我絕對還是稱之為天道更準確些。

我一直把道理解為我們對外部世界的微縮模型，也就是我們如何對外部世界的高度概況，也就是我們對外部世界的認知的總結，具有個體性、具有主觀性

在夫子那還有種道稱之為人道，也就是社會執行規律、民眾福祉、人心向背，儒學更關心的其實是這種社會學意義上的道，當然也可以理解為更廣泛意義上的天道在人這個問題上的細化，人道相關的問題主要包括社會治理問題和價值觀問題。

夫子曰：天道遠，人道邇。原本儒學是不關心天道的，但後世儒學要營造乙個儒學化的中國，要將儒學價值觀推行道天下，要將儒學價值觀確立為至高無上的準則，所以依天立道，將個體化的人之道外推為普天而應的天之道。

也就是打通天人之際，以天人合一，為人確定天的支援，從而將儒學價值觀和天命進行了勾連，儒學價值觀也就成了天道

從個體性的、主觀性的人道到普遍的、客觀的、至高無上的天道，需要乙個過程：

1、人道和天產生聯絡

2、打通天人之際

3、天人合一

儒學在夫子那，是求己的，儒門君子不需求外求於天，從天那裡獲取支援，而是通過學習反省，以理性、以認知、以深刻的反省來發明內心，立命求仁、勇進踐行、當仁不讓，最終樂在其中。

但理想越大摧折越多，便是夫子有時也難免洩氣，此時夫子激勵自己到：天聽自我民聽、天視自我民視。這就是人道和天道的聯絡之初。

求己太難，所以後世儒者對天的依賴也就逐漸增多，最終發展為天人合一，也就是儒者獲得天道的支援，其行為也就具有了天命的加持，外合天內合仁，此即道義，道義在手，自然理直氣壯。是儒者可為帝王師、可為當世鐸、可為聖人的心理支撐。

說清楚了這個儒學天人之際的演變過程，也就可以理解【天命之謂性，率性之為道，修道之為教】這句話了，這句話是乙個承前啟後的關鍵點，突破了夫子不談天道的觀念，而將天人聯絡了起來。但這裡的道還不是天道，還是人道的範疇，應算夫子到董仲舒之間的乙個關鍵節點。

儒學對人的慾望的態度是：承認人的合理慾望，但認為應當加以節制。所以這句話其實很簡單，天性->人道->克己復禮歸於仁的路數來論證儒學價值觀的合理性與天然正義性。

不過呢，我一向的觀點是夫子之後、論語之外，可以不看，包括這句話。夫子之時的道是人道、是個體性的、是相對的、是強調主觀能動性的；後世儒學的道是天道、是絕對的、是強制性的。我非常不建議如此的儒學，學問化的政治儒學，非吾所好也。