1樓：釋迦摩尼佛
在巴利聖典《中部》有這麼一段話：
以前有貪，那是不善；如今它已不復存在，這是善的。
以前有嗔，那是不善；如今它已不復存在，這是善的。
以前有痴，那是不善；如今它已不復存在，這是善的。
這是說阿羅漢的，已在此生解脫了渴愛，靜止又清涼，受用樂，猶如梵天般安住。
（這裡的梵天指的是第一禪天的大梵天）
當貪嗔痴不復存在，我慢與執著也不存在，沒有執取，不再感到「我是這個，這是我的，我是我的自我」。
而題主之所以有此一問，其實內心是不相信的。而是相信什麼？相信自我，不相信業，這是身見。（身見，執著身是我的，執著我所有是我的，為五利使，五種不正見之一，是根本煩惱之一。）
如果內心謹記業報法則，再來看那些遭受飢餓和不幸的人，就知道受苦的原因，是他們在今世或過去世裡造下了惡業。
如果內心謹記業報法則，再來看那些富有，生活舒適的人，我們知道其富有及舒適的原因，是他們在今世或過去世裡造下了善業。
不明白業報法則，不明白貪嗔痴及惡習如何影響心，內心黑暗時，人就會盲目。然而心清晰時，從持五戒，行十善中產生的快樂當下可見。而且是任何原因導致的快樂都無法比擬的。
當你生氣地想要拍死蚊子時，心中記起你持守的戒，因此停手。聖典解釋，這種害怕造惡的心，是來自對自己與對別人的尊敬。當你想起對子女，親戚，朋友或陌生人惡言惡語時，心中浮現舍利弗尊者，舍利弗尊者尚且能夠對自己沒犯的錯，請求原諒，我又怎麼可以不懺悔自己所犯的錯，並請求原諒？
懺悔過後，你感到快樂。得到原諒，會感到雙倍快樂。
具備了這種信心，知識，並持守著戒律，我們就是在與佛陀及諸阿羅漢相處。唯有通過我們自己的行為，他們才能活著；唯有通過自己的行為，我們才能說自己與諸阿羅漢同行。
當我們閉上眼睛睡覺時，想到一切我們不做的惡，想到我們所行的善，就會安穩的睡眠。如果這是一生中最後一次閉上眼睛，我們會安詳地死亡，毫無恐懼。
這一世他感到悲哀，
來世他一樣感到悲哀，
造惡者在今生與來世都感到悲哀。
當憶及自己汙穢的行為時，
他感到悲哀與苦惱。
這一世他感到喜悅，
來世他一樣感到喜悅，
行善者在今生與來世都感到喜悅
當憶及自己清淨的善業時，
他感到喜悅，非常的喜悅。
——《法句經》
你相信這個世界善有善報，惡有惡報嗎？
人們常說善有善報，惡有惡報。我覺得不是這樣的。做了善因，未必自己得到善果。做了惡因也未必自己吃下惡果。但有人起因就會有人食果。至於果誰來吃好像沒那麼重要。似乎佛祖更關心的是因果過程的結束。僧說 萬般帶不走，唯有業隨身。所以勸你行善積德，來世得有善終。我說 來世茫茫未可知，今生有業卻無能，既然萬般皆是...
善有善報惡有惡報，你們信嗎？
netkiller 單田芳有句定場詩 修橋鋪路的雙瞎眼，殺人放火的子孫多。善有不會有善報，惡有也不會惡報，這是宗教角度提出的因果關係。從統計學角度分析，沒有必然聯絡。從心理學角度分析，行善使人心裡愉悅，快樂能讓人長壽。作惡常常受到道德譴責，心裡無法平靜，容易出現心裡疾病，長期的心理壓抑，導致轉化為生...
為什麼說善有善報，惡有惡報？
陳慶之 太上感應篇的第一句真是大讚。禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。道德向來是用來約束自己的，用之於人則失了味道。善有善報，惡有惡報。身受之還是心受之？人皆有惻隱之心，一念為善，則善已行，而報之以安然心。惡有惡報，也是如此。 這是典型的阿q語錄啊 根本沒這回事 首先，善惡本身就是個虛偽的觀念...