1樓：
我想對「把握」的物件來簡單談一下自己的理解。
對西方的哲學來說，物件是被區分為兩種，一種是作為有限物，另一種是作為無限物。
一、把握有限物
作為有限物來說，我們去認識，去把握那個限制它的東西就夠了。所以，把握這個「有限物」的方法，就是從與這個有限物對立的「他物」入手。在這種他物和某物的對立關係規定中，來「把握」。
而這樣的一種「把握」，從某物和他物關係對立的一種把握，是「柏拉圖」啟發和開始的。
二、把握無限物
對於無限物而言，就是關於「世界」「靈魂」「上帝」等等這樣一種無限物。在康德開啟批判之前，採用的方法也是從前那種知性的邏輯——對立式的「某物—他物」的方式。不過因為無限物，是作為一種無限的程序，採用的是一種因果式的「無限後退」的追溯市的追問的方式來進行把握。
而這樣的一種把握，就是「本原」的思路。
因為無限物的無限性，所以，因果式的把握是不可能取得效果的。所以最終的解決是兩種。
一種是獨斷論的規定——把某個結論，規定為真理，在這個真理的基礎上來追問這個規定的真實性。這種獨斷論，有兩種，一種是反思，這種反思，採取的是一種否定的方式，就是一種否定的否定意義上的反思。在這種反思中力圖來把握這種無限的整體性。
另一種是那種直觀，這種直觀，力圖把整體性，把無限的整體性作為物件來把握，他們相信思維本身的完滿性。認為能把用思維的直觀把握無限的全體性。
還有一種就是懷疑論式的解決，宣布無限物是不可知的。
事實上康德的批判哲學，在對這個無限物的把握上，還是懷疑論。只不過是對這個問題，康德進行了分析，它認為這個問題，是乙個理性問題，而這個理性的問題，已經超出了人類的認識，在人類知性的範圍內是無法解決，其背後的潛台詞就是：或許只有上帝能解決。
但上帝呢？或許有或許沒有。
黑格爾的思辨哲學，為解決這個無限物提供了乙個新的思路。
在黑格爾看來，無限物，它之所以是無限的，只是因為這個無限物，它是作為一種自由，是一種自己限制自己的東西。而這個自己限制自己的東西，是內置於事物自身的東西。
所以，認識這個無限物，就要認識這個理念自身——理性。而這個理性的背後就是精神，而精神是作為自在自為——從無規定性走向自主性。
對黑格爾來說，這種把握是在《邏輯學》中，是在精神中。
2樓：哲學為何p開頭
1、英文單詞 grasp; hold; seize，我不知道您說的是哪乙個；
2、我經常見到的是 hold =抓住，然而「抓=動詞」或「握=動詞」；
3、但 hold 並沒有可以表示「動詞」的字母，西方哲學家用這個單詞應該是表示：
4、事「抓住」物 hold 人「緊貼」心「把握」人：我主要是根據- 左 hold 右-兩邊的單詞，理解 hold 這個單詞。
讀西方哲學史有必要讀經院哲學或者中世哲學嗎？
塞納河小透明 如果是泛讀，不感興趣，建議略過。如果想全面了解，不要略過，經院哲學裡面也有很多和後來自然哲學 近代科學有聯絡的部分，很多人文社科的學術流派和概念變化與聖經 經院哲學都有關聯 如果是具體哲學專業，看你自己，我聽說有的同系同學本來研究馬哲，結果追源追到中世紀，還學拉丁語，無法自拔 我自己的...
西方哲學是否有科學化的趨勢？
林先生 嚴格說來，只有邏輯實證主義完美符合這種科學主義。其他學科，還是對於科學有所批判。維根斯坦和邏輯實證主義最大的不同，就是維根斯坦並不認為科學是真理，或者說是最高真理。但是英美哲學確實具有這樣的狀態，尤其是後來的心靈哲學等等。至少，現象學是反對科學主義的，現象學認為科學不是嚴格的科學 知識 真君...
西方哲學中的「是者」可以理解為「道」嗎？
觀復 不能，每個哲學概念背後都是有一套理論來支撐的，如果你單獨看哲學概念的大概意思，你可能會覺得兩者很相似，但如果從其背後的理論出發，你會發現根本不是乙個東西。你這個問題好比在問 我可以把貓當做狗嗎？你確實可以例舉出貓和狗有多大的相似性，但事實就是貓就是貓，狗就是狗。巴門尼德所謂的 是者 到底是什麼...