如何看待莊子的「逍遙無待」？

1樓：天台太白子

問題描述裡的問題，是有問題的。題主對逍遙無待和忘我無慾的義理有誤解。

為什麼會以為是忘我沒有慾望的呢？做乙個怎樣的人為何要與時代有關係？為什麼要摒棄慾望？

首先，忘我不是沒有任何慾望。舉乙個最簡單的例子，吃飯如廁都是受慾望支配的行為。那忘我的人能不吃飯嗎？顯然是不能的。

人活下去的根本是存在，非慾望。存在之後才是慾望起，這涉及到佛教的十二因緣、四有輪轉的概念。而存在依慾望得以輾轉，慾望輾轉而有行為舉止。

無待的意義。先說有待作比較，有待是兩者互為依賴，相對的。比如說你照鏡子。

一是，鏡子就是能照你，你就是鏡子所照之物，這是能所相待；二是，你照鏡子這件事——為初發動的行為——是能，鏡子照了你——為第一行為後的被動——是所；照這樣分析下去，能所關係無窮無盡，有待就是被束縛制約到這樣一種關係中，有對立、有動態、有兩個個體。如果物質沒有消亡，那這種關係下是無窮盡的。

而無待是無對待。就是把無窮盡的關係和對待的有窮盡的個體抹去。獨留乙個個體，這個個體單獨存在，是絕系，是無窮盡的存在，因為對立才產生消亡的態勢，無對立就無消亡的動作，自然也無消亡的態勢。

這就是無待的意義，也就是長生逍遙。（長生非肉體意義）

忘我之後我該做什麼？實際上就是逍遙了。本我也是我，只要我存在，就會有慾望的存在，而忘我是忘能生粗淺浮燥之欲的我，留下的是細深穩靜的我，這個就是不動的本我。

無顯欲和無待互相參差，無待——無消亡，那麼無顯欲——無分化。只留下能動本我，不攝持衍生至無量的本我——最初發心不動不生。無身無患，不入不出。（點到為止，不敢再細說了。）

接著。時代是人類所思所想，基於社會組織、行為手段、物質應用而進步的，又反向促進人類精神思想的進步。

但精神和思想非物質性，若能付諸物質，則遍虛空界不能承受。所以無待作為精神思想的無待、極端飽滿無隔、無隙，並不能隔卻時間空間的對待、間段、和有隙（有闕才能入於闕，類似於卯榫結構，若精神物質能貼合，則是精神也是有實際的）。

所以物質所造之我身，若能入於時空中，則必然有待，非絕對無待。那麼慾望必然是能生的，就又復起生死，又陷入了對待，不能長生逍遙。

所以無待而存身只是個假命題。無待已然必然離身，就無時間空間所縛。常持無待於將離，就是不離身限之時空的在世逍遙，那麼時代與你來講就無所謂了，做乙個什麼樣的人都不和內在衝突。

結束語用一句華嚴宗的法界觀義吧。法界只是一心，一心總該萬有。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。