1樓：方生
莊子所說的無待，是得道後的一種自然狀態。也可以說是無為。
不是一種主觀上的所謂不依賴外物，或者刻意的追求。如果是主觀上的，則又變成了一種執著，「無待」這種想法又成了一種「有待」——所待著何？ 待「無待」。
所以，既不要求自己「無待」，也不追求「無待」。
那麼，到底又該如何進一步理解無待呢？「逍遙遊」的關鍵是「至人無己」。逍遙遊只是給出了結論。齊物論則作了具體分析和說明。
且看莊子在齊物論中的分析：
非彼無我，非我無所，取是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與親？汝皆說之乎？其有私焉？
如是皆有，為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？
其有真君存焉！如求得其情，與不得，無損乎其真。
也就是說，大家所認為身體，眼耳鼻舌身意，包括後文中的「成心」等都不是「己」或「我」，都只是真宰的顯化。
如何做到「無己」，「彼是莫得其耦，是為道樞」，換句話說，就是消除二元對立，「天地與我並生，萬物與我為一」，「是不是，然不然」。
認識到「至人無己」，只是一種認知，出於這種認知後行為依然是「有為」、「有待」。只有把這種認知轉化為無己狀態下的行為後，則「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟「，此時，才是真正的」無待」。
2樓：公孫清靈
所有的快樂來自於自我精神的自由，對任何外物或人無所期待、無所依賴，諸如不控制別人、不要求別人合我的意，做到無待，也就離逍遙更近了。
3樓：月色如水
簡要地說，需要兩個層面來理解。
(1)無，沒有；待，需要等待的外部條件；無待逍遙，就是無條件的絕對自由。這一自由以人格為本體，以反對人性的異化為核心，因而這一自由，是一審美自由：由審美而來的身心愉悅。
(2)絕對自由說到底，也是一種相對自由，但心靈認知層面上所追求的絕對自由。孔子所說的「七十從心隨欲不踰矩」，其實就是莊子所說的絕對自由。因而它並不意味著沒有「規矩」，而是外在「規矩」化為了人內心的一部分，因而「規矩」並不成為規矩，反而成為人自由的必要表達因素之一。
理解了這兩點，可以鳥瞰莊子的無待逍遙。
如何看待莊子的「逍遙無待」？
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