1樓：fks
「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下"
朱子提出的三綱領八大條相信受過傳統教育的華人都知道。其中的格物致知是基於理學，就是認為宇宙和人都需服從一種永恆不變的天理。天理本生是有為還是無為可以有不同觀點。
誠意，正心，修身，除了來自孟子學說外，也受到佛學影響。我們知道朱子熟悉佛教經典，王安石更是曾為「維摩詰經」注釋過。
儒教在宋朝以前一般稱為禮教，所謂「孔孟之道」是宋朝以來的傳統。為什麼呢？原來孟子的地位本來並不高。
我們說朱子學，其實是指從王安石，到程氏兄弟，再到朱熹的學說傳統。王安石除了重新修訂五經外，就是竭力要將孟子的牌位迎入孔廟。孟子的「性善說」是朱子極力推崇的，因為他畢生反對要將「心」與「性」作區分。
如果翻查佛教經典，我相信找不到有述說「人性本善」的理論。因為沿著四聖諦和十二因緣的思路走，我們還會發現所謂人性，是一種錯誤的執著，是無明引起的妄執。所以，從佛教出發，會認為人性本善是愚蠢的思想。
同時，從「論語」和「大學」中，也未能找到有關人性本善的思想。王安石和朱子極力推崇孟子的「性善說」，除了重新定位儒家的倫理學地位外，還有哲學上的關於「本」和』用「的思考。其中，程氏兄弟從「大學『中悟出的天之理就是他們的本位核心。
二程認為，「理」體現在人身上就是「性」，主要的出處就是「中庸」中提到天命可以體現在人性上。
但我相信禪宗有關「佛性」的觀念一定也深深影響著王安石和朱熹。禪宗的「佛性」類似中觀的第一義諦，一般是無法用語言和思維邏輯描述的。在中國傳統的天人合一的思想結構下，這個「性」字主要是自然的表現，。
也就是說「性」要符合天理。既然清淨無為是自然原始的表現，那麼心靜即是理，也沒有必要去區分心和性。所以，朱子說：
「人人有一太極，物物有一太極」，我們細心看，這和「眾生皆有佛性」的結構一樣。很明顯，這是一種本體論。
「人之一心，湛然虛明，如鑒之空，如衡之平，以為一身之主者，固其真體之本然」
朱子進一步說到：「心猶鏡也，但無塵垢之蔽，則本體自明，物來能照」。很明顯，像明鏡一樣的心才讓我們去認識世界的事物，才能讓所謂一切法變成可能的條件。
所謂修心，就是要修到心的本然狀態，回覆心的虛明本體。朱子的晚期學說雖然在心上又分性和情，但目的還是要達到心和性的統一狀態。因為之前提過，二程認為性即理，所以心與理可合。
所以，修性就是修心。
「無極而太極，太級動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根」
這出自北宋理學家周敦頤的」太極圖說「的第一部分。雖然朱熹和陸九淵爭論很多，但他們關於」心「的理論體系和周敦頤很大關係。如果從結構上分析，有關無極生太極，太極生兩儀的說法，和起信論的核心」一心生二門「又很類似。
我雖不是專家，但我認為周敦頤的道學抄了」大乘起信論「。
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