現象學在文學批評和文學理論中主要有哪些應用?

時間 2021-05-29 23:08:03

1樓:陳柏齡

從文學史上看,它開闢了一條具有堅實理論基礎的讀者研究途徑,為後來的接受美學打了很好的基礎。

但是現象學只是過渡性的文學理論,文字研究的話更多人用新批評和形式主義的方法,讀者研究的話採用接受美學,幾乎沒看見人用現象學方法進行批評的。

2樓:韓瑩瑩

這個問題有點大,我主要就現象學裡胡塞爾的觀點來作答吧。學力有限,回答這個問題的本身也是翻出了很早以前的閱讀筆記,當作做乙個整理吧,還有很多我也沒法說清楚,實在抱歉。

其實說應用不太準確,我覺得這是提供了一種認知的方式,然後在文學批評的方法當中化用為一種理論的正規化而已。應用這個詞感覺過於實用主義了。

好吧,我要欠扁得用一下:呵呵。

here we go

先大概說下我理解的現象學,其主要觀點可維基百科「現象學」。現象學的形成伴隨著很多哲人的思考,包括德國大哲學家康德、黑格爾等,但到了胡塞爾,「現象學」才真正成為了哲學流派,為什麼會有這種理論出現呢?在胡塞爾這裡「現象學」的產生是指向當時歐洲廣泛的意識形態的危機:

科學好像已經衰退為貧乏的實證主義,目光短淺地忙於事實的分類,哲學在這樣的實證主義與不堪一擊的主觀主義之間似乎已經四分五裂;形形色色的相對主義和非理性主義猖獗一時,而藝術則反映出這種茫然無措的狀態。[1]而胡塞爾試圖創造一種絕對的確定性,意圖在非理性主義氾濫的時代打破因為價值多元化造成的信仰危機,為歷史的問題提供了一種想像性的解決方式。他的解決方法,要點在於確立了人類主體的中心地位,把「人」重新確定為世界的中心,世界是作為我可以意識的到的方式而存在的,是在和「我」之間的關係之中被把握的,讀到這裡是不是立馬想到了,誒?

不是物質決定意識嗎?物質不是第一性的嗎?胡塞爾這些人是覺得即便物質,也是在我所見、所聽或者所感當中感受到的,正如康德說「物自體」是永遠無法認識的,我們所知道的不過是我們意識到的物體的「表象」而已,實際上這裡說的類同於「現象」。

延伸到文學批評領域,「懸置」(bracketed off)這個概念很重要,胡塞爾說要回到文字本身,懸置起一切思想假設和成見,先要確立這種批評的姿態:不把物件作為就是乙個客觀物體而已,而要真正注意到你感知和認識這個物件的活動本身。現象學要求完全達到客觀和中立,並且清除自己的成見,滲入到作者的內在的意識,發揮 「移情」的作用去與作者同呼吸、共命運,發現並且還原其中的一切。

從某種程度上來說,是完成了純粹的精神層面的轉述,現象學批評是不在乎時代背景等外在因素的,在文字內部之間永久的驅動著。

反觀,那麼即便是紛繁複雜的外部環境等等,這些都是在人的意識當中得以被知曉的,那麼現象學贊同的是以生命去理解生命,和外在無關,我們要找到那種純粹的東西,是在感性體驗和理性上的理解相互作用的情況下可以認識到意義的存在的,然後用語言表達出來即可。文學作品也是一樣,找到深層結構(後期結構主義的作法與此類似,甚至更為封閉,比如符號意義過於重要,弗萊的原型批評當中甚至歸納出了文學作品的各種模式,比如,喜劇的、傳奇的、悲劇的和反諷的;還有便是可以視為春夏秋冬四個神話的說法)挖掘文字隱秘的內涵,這就是現象學認為的完成了精神的轉錄。

但,在左翼的伊格爾頓看來,顯然這兩種非歷史主義的尤其是現象學的唯心主義的傾向是值得反思的,他評價:

結構主義與胡塞爾的作法何其相似:為了更緊密的把握心靈經驗真實客體的方式,胡塞爾也懸置了真實的客體......雖然方法有所不同,但是卻源於一種具有反諷意味的行為:

為了更好的闡明我們對於物質世界的意識,卻把這一世界關在我們門外。[2]

還有乙個問題在於,胡塞爾認為意義是先於語言的,但是後來索緒爾和維根斯坦以及到當代文學理論繼續追問的是:意義其實是可以被語言建構出來的,德國的洪堡說過「一種語言就是一種世界觀」,我們擁有事物的經驗其實是我們用語言描述出來而已,這便成為了胡塞爾體系無法回答的問題。

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[1] 伊格爾頓著:《20世紀西方文學理論》,北京大學出版社2023年版,P53.

[2] 同上,P107.

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