為什麼叔本華那麼討厭黑格爾?

時間 2021-05-14 15:39:05

1樓:Edward Mai

兩個大師都是同時代的人,而且還在同一所大學任教!

那時候叔本華只是小有名氣,但黑格爾已經如日中天。叔本華在大學排課時候,明明有很多時間段可以選,但他偏偏選和黑格爾一樣的時間。導致來聽他課的人寥寥無幾。這讓他更加討厭黑格爾。

2樓:午眠

從另外乙個角度看看。

首先,叔本華哲學本身特點之一,是把藝術放到和科學比肩的位置,這在其它哲學家那裡是不多見的,加上叔本華獨特的文法,姑且以此認定叔本華有某種藝術傾向。

在叔本華看來,藝術具有「以一類千」的特質,能夠通過純直觀直接揭示事物的本質;進行藝術活動更是可能消解意志的方法之一。所以他應該自然而言地認為,一門出色的哲學應該也具有「以一類千」的特質,能夠以此一哲學揭示其它諸多哲學的本質,哪怕是康德哲學也不在話下。他的唯意志論就是這樣一種哲學,從中可以格外明顯地看到其它許多哲學的影子,叔本華也會從說為什麼這位哲學家會這麼想,然後歸結到自己的唯意志論中去。

他應該對自己的哲學也有這種「以一類千」的本質而感到滿意。

但是,黑格爾的哲學卻不是他以一類千的諸多哲學之一。黑格爾哲學的存在,無疑是對叔本華哲學以一類千特質的無情破壞。就好像一些古典主義畫家不能接受把畢卡索抽象派的畫放到自己典雅的古典主義大作旁邊一樣,他們認為這無疑是對自己古典主義精神的褻瀆。

由於黑格爾哲學無情地破壞叔本華哲學藝術品般的特質,在叔本華看來無異於在端莊的佛陀像上進行放肆的朋克塗鴉。所以,他格外討厭黑格爾。

3樓:路覺

個人認為,很大一部分原因,在於叔本華並不認同黑格爾的霸權式理性主義的哲學,以及黑格爾全面批判康德哲學的原因。

@Dr.Yao 先生說,叔本華之所以討厭黑格爾,是因為二人都以康德哲學的傳人標榜自我。從引據叔本華的文字上看,我只看到了叔本華不友好的一面而已。

其實更大的乙個問題是,黑格爾從來沒有認為自己是繼承康德哲學的。

雖然黑格爾是踩在康德的屍體上前行,但從《邏輯學》來看,康德一直被黑格爾認為是他的要超越、批判的最大的對手。這種批判並非是揚棄式批判,那只是勉強可以說傲嬌的馬克思對黑格爾情有獨鍾的表現,在黑格爾之於康德這裡,並不存在。

黑格爾要批判康德的,不僅僅是他預設了物自體的理性幻象,還更在於他要批判康德武斷使用的邏輯工具,即對形式邏輯的批判。

康德哲學在黑格爾眼裡極具重要意義。在《哲學史講演錄》中,黑格爾在論述了康德哲學後說,康德哲學「是很好的哲學導論」。按照史蒂芬普里斯特的說法,黑格爾這裡的意思其實是在表明:

康德哲學是他自己(指黑格爾)哲學的先導。

但「先導」的意思絕不是說黑格爾把自己的哲學視為在康德哲學的原則基礎上,完成康德哲學沒有完成的任務。黑格爾說過:「 費希特的哲學是康德哲學的完成」,「完成」在這裡的意思是「並沒有超出康德哲學的基本觀點,最初他把他的哲學看成不過是康德哲學的系統發揮罷了」。

由此可見,羅伯特皮平將黑格爾哲學解讀為對康德哲學的完成是相當牽強的。黑格爾絕不會認為自己的哲學像費希特哲學一樣,只是康德哲學的完成而已。

相反,在黑格爾早年,即法蘭克福時期,便已經開始對康德哲學進行批判了,並且此批判直指康德哲學的根基,「即擁有認知能力的精神與『物自體』之間的對立,轉而傾向某種哲學元論"。 「他擬了乙個大綱,出發點是生命概念,生命被理解為無限,他把生命概念等同於精神概念。從此告別了康德!

」更為重要的是,現存的有關黑格爾思想發展的原始資料也並不支援「黑格爾哲學是康德哲學的完成」這說法。

事實上,黑格爾不僅從未認同過康德的基本觀點,相反,他從開始就把批判康德作為闡明自己觀點的一種特殊方法。

黑格爾不但在相當程度上把康德看作到他為止近代西方哲學的最高成就和「近代德國哲學的基礎和出發點」,而且還把康德視為把握和克服整個西方哲學根本問題的樞紐;認為只有從根本上克服和超越康德哲學,哲學的根本問題才能得到解決。

所以,黑格爾對康德哲學的批判不但是根本性的,也是全方位的:包括康德的三大批判,康德哲學的所有領城,如知識論、形上學批判、實踐哲學、判斷力理論,乃至康德的自然哲學、法哲學和國家理論,無不涉及。

同時,黑格爾的康德批判始終從他自己的哲學思想和原則立場出發來展開闡釋和批評,許多康德主義者對此甚為不滿,認為黑格爾這樣做,對康德無疑是不公平的。當然,還應當看到,黑格爾對康德哲學的批判雖然是全方位的,但因為他的批判不是從所謂「學術」出發,而是從真正的根本問題出發,所以,不可能真正做到面面俱到。

因此,他批判的主要物件聚焦在二元論:「康德哲學的所有領城中,黑格爾關心的主要被告是二元論。」這其中有著極為深刻的歷史原因和哲學原因。

所以說,黑格爾對康德的根本性批判,使得叔本華非常不滿意黑格爾的觀點,所以才以如此惡毒之語攻擊黑格爾以及他的哲學。

以上,便是我的見解了。可爭議。

4樓:風行

謝林,費西特還有黑格爾,他們沒有繼承康德。特別是黑格爾,乙個壞孩子。聽了老師的課,不去做維護世界和平的蝙蝠俠,反而發現,世界上總會有一幫人跟另外一幫人打鬥不休,黑格爾發現,這其中一定有機會,黑幫們打架,我黑格爾那有機會成為乙個大謀士。

所以專門研究鬥爭的學問,這個學問就是辯證法。這門學問雖然有點唯恐天下不亂的想法,但是很有用。誰學會誰受益,可謂戰無不勝。

相反,老師康德的學問,雖然高高的站著道德的高地上,看著很高大上,但是最後竟然困死了,沒人學,學起來晦澀堅深,而且不好用,沒人聽,大家都想當城頭大王,誰聽你整天和平啊和平的嘮叨,只有當那些國王丟了寶座之後,或者那些造反派坐上寶座的時候才想起來康德,原來康德才是第一大聖人。

黑格爾就是乙個造反派的頭頭而已。

所以叔本華罵的有理,但是老黑的信徒們不會聽。

說實話,黑格爾以後的哲學都很有用,管他黑格爾白格爾的,有用就是王道。

可憐的康德,又成了喪家犬了。

只有叔本華跟司馬遷一樣,替康德老師鳴不平。所以嘆息道,要麼跟老黑一樣庸俗,要麼跟康德一樣孤獨,做人就是這樣。

5樓:文林茶園

真正讀懂叔本華的人應該都討厭黑格爾,理由很簡單:就像1+1明明等於2,可偏偏有人用一堆晦澀語言掩飾下的歪理邪說試圖證明等於3。因為康德已經證明了時間空間因果性是屬於主體的,那把主體拿走屬於自在之物的就可以沒有時間和空間及因果性,既然如此,歷史發展就不屬於自在之物,這是很顯然的。

康德還指明了人的理性只能對經驗有效,而黑格爾的哲學從非經驗的絕對開始。除非黑有理有據地推倒了康德哲學,否則就會成為笑話奇談嘛!就這樣,叔本華眼睜睜看著很多人上當受騙,卻無能為力。

眼睜睜看著哲學名聲被毀,也無能為力。說叔本華是出於嫉妒、文人相輕什麼的,只能說明他沒讀懂叔本華。叔本華哲學處處與直觀所見相印證,他時時不忘康德之教誨、理性之邊界。

他的哲學準確嚴謹如科學。黑格爾哲學恰恰相反,幾乎總是在臆語,得不到經驗支援,說明不了什麼,發展康德哲學錯誤部分,對輝煌成就視而不見。

舉個例子,自由與必然在哲學中一定算是重要至極的關係,這對關係被康德詮釋得淋漓盡致(見純批A538-559),以至於被叔本華看作是有史以來最偉大的發現。可是大家看看黑格爾在小邏輯中是這麼說的:

天吶!他居然說內在的必然性就是自由!試問當乙隻餓狼在內在的飢餓本能驅使下撲向乙個小羊時,它有自由嗎?

難道它還會停下來考慮要不要撲?難道所有外在必然的動物行為不都基於內在本能的必然驅駛嗎?既然說必然就不自由,自由也就不會必然,那麼憑什麼說內在的必然性就是自由?

黑格爾總是有意將一些完全不同的概念攪成一團、難分彼此,比如內在必然等同於自由、美就是真、理念就是概念等,這樣把哲學之水攪渾的結果就是誰也無法從中得到清晰的觀點,才有一千個讀者就有一千種理解的說法。

6樓:鹽選推薦

我們來講講為什么叔本華這麼有底氣罵黑格爾,以及為什麼他最後贏得了巨大的名聲。

叔本華罵黑格爾,自然也不會喜歡黑格爾的哲學。叔本華是康德思想的繼承者。

我們前面說過,康德哲學的一大問題是,物自體這東西其實是自相矛盾的。黑格爾的解決辦法是取消主體和客體的對立關係,也就是說,「我」的理性就代表了真實的世界,根本沒有物自體這個東西了。

叔本華的解決方法不同。他認同康德的形上學,但是不認為物自體是完全不能認識的。理由很簡單。

因為「我」自己就是物自體啊。

沒錯,物自體是超越理性,不能用理性知識體驗的。但是我們觀察自己的時候,可以不靠理性,而是靠非理性的「直覺」。用文縐縐的話說,叫「審視內心」。

當我們處於這種狀態的時候,就可以體會到物自體。

而且物自體只有乙個。

前面講康德時那個「藍色眼鏡」的例子,可能會讓很多人認為物自體是有很多個的,而且和表現出的事物一一對應。比如桌子有乙個它對應的物自體,「我」也有乙個「我」對應的物自體。

叔本華說,這是不對的。

為什麼呢?

因為我們在區別兩個事物的時候,離不開空間概念。比如兩個東西形狀不同,擺放的位置不同,等等。可是物自體不具備空間屬性啊,所以我們不可能把物自體區分成乙個乙個不同的樣子。

叔本華認為,萬物的物自體是統一的,只有乙個。

這個物自體,叔本華給它起了個名字,叫作「生命意志」。

既然物自體是一切事物的本質,而叔本華又認識到了物自體,那麼也就等於他認識到了世間萬物的本質。因此叔本華和黑格爾一樣,認為自己已經解決了全部的哲學問題,世界的終極答案已經在自己手裡了。

在具體說「生命意志」之前,我們先說一件別的事。

哲學研究的東西很抽象,每個哲學理論之間的差別又很大,這就使得哲學有乙個特點:每個流派都有很多自己專屬的名詞,不能按照字面意思去理解。有些詞像「物自體」,這個詞是哲學家自己創造出來的,含義比較獨特,各派哲學家們對它的定義都差不多,我們隨便用沒什麼問題。

但是「生命意志」這個詞呢,在叔本華的理論中有專門的意思,跟我們平時聊天時的含義不同。我們在談叔本華哲學的時候,大多就直接寫「生命意志」或者「意志」、但請記住這是乙個專有名詞,不要按照字面意思去理解。

除了「生命意志」,後面尼采的「權力意志」,存在主義的「存在」等等術語,也屬於這個情況。

那麼生命意志是個什麼東西呢?

簡單地說,是一股永不停歇的力量。這股力量驅使著萬物去運動,去發展。

比如人和動物的食慾性慾,比如植物破土而出的慾望。

動物沒有理性,可是動物生下來就知道覓食、交配、躲避危險,在很多情況下比人的求生能力還要強。動物這麼強大的生存能力哪兒來的呢?叔本華認為,這是背後的生命意志驅使的。

生命意志的概念比一般的生物慾望還要寬泛,還包括沒有生命的事物在內。叔本華認為,宇宙中萬事萬物背後都有生命意志在驅動。小到磁石相吸,大到星球執行,背後的本質原因都是生命意志。

在叔本華看來,生命意志是世界上最本質的東西,是不可抗拒的,是永不停歇的。

因為物自體是非理性的,所以生命意志也是非理性的,也就是盲目的。

對於人來說,生命意志主要表現在人的生存慾望。中國儒家主張用理性的人倫綱常來克制男女私慾,這在叔本華看來是不可能的。因為他認為人的求生慾望來自於物自體,比理性更本質。

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