1樓：道陰子
反駁這就話是極其簡單的。
《道德經》中說，「無名天地之始，有名萬物之母」。笛卡爾說，「我思故我在」。首先需要說明什麼樣的一類行為是「思考」，又需要說明什麼才是「我」，以及這樣得出結論具有邏輯的合理性。
而這些，都是可以懷疑的，他本身就懷疑一切，這個為什麼不能懷疑呢？
《道德經》中說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。顯然，那一類活動未必就一定命名為「思考」，也不能說明是「我」「思考」。這些都缺乏可靠的合理性。
在哲學裡做空，那一切都蕩然無存，反駁一句「我思故我在」，易如反掌。
2樓：大漢皇帝
康德已經反駁了。
在」理性心理學的謬誤推理「中，康德認為，笛卡爾把」思維中存在「誤以為是」現實中存在「，所以，笛卡爾推理的結果，最終還是」我懷疑，所以我在思維中存在",即：「我思故我思」。
3樓：范不說
康德做到了。
建議去讀《純粹理性批判》第二版中《對唯心論的駁斥》這一章，康德大部分的章節是晦澀的，但是這一章好像是第二版單獨加上去的，所以讀起來特別簡單明瞭。
其它答主也提到了，首先，「我思故我在」是認識論命題，其次笛卡爾所說的「我」被康德指出只是乙個邏輯主體，和靈魂一樣並不是真正存在的。
康德認識論就是為了證明以數學和科學為核心的先天綜合判斷如何成為可能，方法就是通過時間-圖型的理論證明先驗統覺這個最高點是物件存在的前提，所以被稱為哥白尼式的革命，不再是外物決定我的存在，而是反過來我決定外物的存在。
以下是修改後的原文：
笛卡爾懷疑論斷言，我們僅有乙個內部經驗，即「我在」是確定無疑的，其他一切事物、特別是外部經驗的事物均不能由這一內部經驗得到實在的證明，即從「我思故我在」命題推出我的一切知覺都只是主觀的觀念，引起這些掛念的外部課題的實存是可疑的。對此，康德則宣稱，這是完全可以證明的，方法就是證明內部經驗只有以外部經驗為前提條件才是可能的。康德提出了定理：
「我自己的存在的純然意識，但也是經驗性地被規定的意識，證明空間中我以外的物件的存在。」
以下是證明：
我意識到我自己的存在是在時間中被規定的。一切時間規定都以知覺中某種持存的東西為前提條件。但這種持存的東西並不是在我裡面的某種東西，因為恰恰我在時間中的存在要通過這種持存的東西才能被首次規定下來。
因此，對這種持存之物的知覺之所以可能，僅僅是由於我以外的乙個事物，而不是由於我以外的乙個事物的純然表象。故而，我在時間中的存在的規定惟有通過我在我以外知覺到的現實事物的實存才是可能的。
就是說，我對「我在」的這種意識作為經驗的意識，是在時間中得到規定的，而要在時間中規定任何東西，都必須假定各種變化的知覺中某種持存之物，但這個持存之物不能是我裡面的乙個直觀，因為我藉以規定「我在」的根據，只不過是一些變動著的表象，而並沒有在我裡面出現由以規定這些表象的持存之物，所以這種持存之物必定只能外在於我的一種事物，即在我之外的空間中的事物，我在時間中的存在才能被規定。
進一步，「我思故我在」作為在時間規定中的內在經驗意識，必然是和作為時間的經驗規定的條件的我之外的事物在空間中實存的外在經驗的意識聯結在一起。因此，一旦我確定了「我在」這個經驗性意識，實際上也就無形中承認了我之外的經驗物件的客觀存在，這就是說：「我自己的存在意識同時就是我以外的其他事物之存在的一種直接意識」。
如果你理解康德的基本理論設想的話，這段就特別好懂。如果你不懂的話，我可以做乙個心理學的乙個解釋，但很可能有偏差，謹慎理解：
人和動物是不同的，人能夠意識到我的存在，動物不能。或許動物會捕食，會遇到危險逃走，會服從人的指令，會學習和模仿，看似意識到了我的存在，但這些都是純經驗性的，它們並沒有意識到自己在這樣做，也沒有意識到我的存在。但是人是不同的，所以可以說反思只有人才有，動物沒有。
對動物來說，一切事物的表象就像是接連流逝的夢境，他們可以通過重複來獲得規律，但是沒有辦法在更高點來規定它們。比如人看到乙個從左向右運動的點，人能夠把這個運動從中提取出來，提取出來的就通過時間成為了可規定的東西，可規定的只是這個運動而已，而在保持這樣規定的運動軌跡（變化）就讓我意識到這個運動還有乙個不變持存之物，它只是不同於運動軌跡，它並不是那個現實的點，更像是乙個外在的X，只是規定之外必然有某種東西，而它可以被「命名」為現實中的點。
或者你了解格式塔心理學的話，你知道對稱和補全，比如我們看到一對眼睛，它其實同時也是兩隻眼睛，但是人會以「一對」這樣乙個整體來看待，而不是「兩隻」，因為如果是兩隻的話，它和三隻、四隻是沒有區別的，正是因為有了「一對」這樣乙個整體的規定，才會有一對等於兩隻，才會有判斷知識，才會有人的語言認知能力。甚至可以這樣說，人能夠意識到花是紅色的，獅子是危險的，但對於其他動物來說，它們只能意識到紅色的花，危險的獅子，前者是判斷，判斷的主謂分離讓語言成為了可能，後者更像是一團不可分開的感覺，所以它們只能做出經驗性的學習和反應，而無法獲得有些花不是紅色的這樣更高階的範疇。
再回到眼睛問題，當你被一對眼睛所「吸引」時，你其實看到的是「一對」這樣的圖型（心理學上的，而不是十二範疇），而不是「一對眼睛」，但是當你獲得了這個一對，就也會意識到一對以外的乙個現實的存在（持存之物），它具體是什麼是沒有辦法說的，因為你還沒有「眼睛」或「人」這樣任何具體的概念，它是任意的X，但是只要你意識到不同於規定的外在X，這樣的分離，其實也就夠了。因為人有的只是認知的機制，任何現實的物件，以及」我「的存在，都是後來填補上去了。
這樣就在認識論上駁倒了笛卡爾的」我思故我在「。
4樓：印第安小斑鳩
笛卡爾的「我思故我在」從理論上說，是無法反駁的。笛卡爾這句話的意思，並非如果我在思考，那麼我就是存在的首先，這不是假設，「我」在思考，因為我的確在思考、質疑「我思故我在」即為事實。 其次，「我」並非指的是我的身體、軀殼，而是我的思想，在這裡「我」的概念是抽象而又凝練的，實則為其身心二元論的進一步詮釋。
可以這麼說，因為「我」在思考，所以說「我」這一概念是絕對存在的，否則沒有「我」，「我」又怎麼思考呢？
你無法去反駁乙個事實，因為事實無論如何都是事實。
5樓：
笛卡爾企圖用演繹的方法（非歸納的方法，數學的方法）來發現世界的真理。既然是演繹，那就需要一些公理。我思故我在，就是他推理系統的乙個公理，甚至是唯一的乙個公理。
要駁倒這點可能必須先駁倒不能用演繹來發現世界真理，只能採用科學的歸納法。但是這點好像也很難，愛因斯坦也說上帝不擲骰子。
6樓：哲學為何p開頭
1、上帝本體大寫-God is with me-我末體小寫！
2、上帝與我同在的簡稱大寫「I」 think, therefore 「I」 am：
3、所以，哲學解釋這句話：I-祂思think, 故therefore I-祂是am；
4、本體-I-總是上帝，末體-m-分是你我他，這難道不是昭然若揭嗎？你如何反駁呢？
7樓：
我思得到的是我如何對我自己顯現的這樣的一種知識或者說是方式，但是得不到我如何在的知識或者方式。
我思是內感官對自己的主體當作現象來認識，但是並不是認識的物質或者主體本身，因此得到的只是關於自己主體現象的認識。只能說這個現象存在。
此外我個人認為我這個本身是存在的，現象是對物質本身的反應，因此從這個角度來看我同意我思故我在這個觀點。但是我在是不能認識的，所以從認識論這個角度不認同這個觀點。
8樓：Scotttttt
轉化為命題：
如果我在思考(我的存在)，那麼我就存在。
笛卡爾想證明的是我的存在，但是他先假設了 我的存在 這一命題為True。
這在數學證明中叫做 `Assume what you want to prove`，這種情況下證明的正確性無從談起。
因此，我認為這句話不能證明我的存在。
9樓：福爾摩斯文人
先說結論，無法反駁！當然如果是辯論賽可以從偷換概念入手，這裡不談。看到很多回答說的很玄乎，甚至比答案本身更難懂，笛卡爾原著得出這個句話的意境是在對「我」自身是否存在進行懷疑論證中推導出的。
因為他幾乎窮極所有方式都無法證明自我真實存在，而最終只能通過「我在懷疑自身是否存」在這一點來推導出最起碼「我」在幹著什麼，這樣的「我」最起碼不能「什麼都不是」。換句話，我思故我在並不是什麼唯心主義、唯物主義、思維、物質的區別，而是通過邏輯對「自我存在」證明，儘管也說不清這種存在到底是什麼，是唯心還是唯物是思維還是物質，或者幾者皆有——但，最起碼我們是個什麼東西，不能什麼都不是，以上！
10樓：大道既隱
當「我在」的我指的是思維主體的時候，這幾乎是無法反駁的
當然，如果把「我在」理解成物質實體存在就有一大堆反駁了，詳見懷疑論諸多可能假設
當然了，一般沒有哲學家閒沒事來反駁這個——大家都不想陷入徹底的懷疑主義
11樓：平凡自由成人
這句話為代表的笛卡爾哲學是近現代哲學的基礎，也是形上學再起源的契機。
反駁基於理解，我思故我在所確定的是形而上存在，存在先於一切，人類精神的實體以及其它都是基於思維的存在，這幾乎合乎所有人的解答了人類自文明以來的根本性疑惑-存在是什麼，是思維的發散。
存在基於思維，不存在脫離於思維的實體或者存在，人只能通過自身主觀去認識和理解，理性是主觀。
即思維先於存在。即從認識論到其它，扭轉了古代形上學從本體論開始。
啟迪了無數人走向堅定的思考，懷疑主義、虛無主義、惟意志主義以及存在主義等都出現並且為許多人接受。也基於此，人們無法拒斥他人思考的成果，蒙昧和迷信失去了在人身上的根基以及土壤。到達了啟蒙的高潮
人類智慧型的本質是什麼？就現代科技文明的發展來看，古人的智慧型都有這樣或那樣的缺陷，而現代也只是選擇其中合理的部分。但可作為現代學問根基的仍然是思維，是智慧型本身。
反駁的也針對其中唯心主義的傾向和邏輯。
思維先於物質還是物質先於思維？這是唯物與唯心的爭議，唯心主義基於認識論(從思維到存在以及物質)到本體論，於是本體以及存在是可議論的。而唯物主義基於本體論(物質世界先於一切)到認識論，得到了唯一的觀點-科學，從而將不符合這的一切觀點歸於非科學，本體是不可議論的。
在這裡唯物主義有些趨向於學問壟斷的獨尊沙文主義，一切都變得簡單而單一，世界都寂靜了，在這裡人本身也沒有了希望和個人存在意義。
好吧！我傾向於對笛卡爾這句話的贊同，並且認為這是真正的科學的根基，觀察、實驗、理論、假設等都需要基於思維，那科學物件的存在本身又怎麼能脫離思維呢？人類只能接近真理而不可能抓住真理，人在現實的本質是智慧型，對一切的認識和思考都只能優化而且還是區域性的，複雜的智慧型優化問題是可能的而且是人類的特長。
和每個人一樣，人類沒有確定的未來。科學也絕非是單一邏輯推理和方法或者結論，而是無限可能的可靠思維(不僅僅是理性)和求真求實的態度，這也是啟蒙以來最大的文明成果。沒有拒斥什麼，如最核心的宗教神學也只是不可證偽而失去實在性變成了玄學。
要真正的了解科學，只有去實際的實踐這些複雜問題並且不要妄圖一勞永逸。
應對不確定世界以及自身存在諸多問題的唯一答案是智慧型體本身，而不是某種思想、概念成果。思維決定了思維之中的存在，而思維之外的存在是不可知，但也可以因為進入思維而成為可知。脫離思維的存在沒有任何對思維的意義，絕對的客觀存在是形上學，如虛無。
思維之中的客觀、主觀等都是相對的。
或許這是最理性、最科學的解釋，完美的銜接並且融合了哲學與科學在人身上的並存與互相解釋以及支援。並非像唯心主義那樣拒斥客觀，也並非像唯物主義那樣拒斥自我的主觀。無法拒斥的主觀（先天客觀存在以及難以察覺到的自我存在），基於主觀存在而實在的客觀。
客觀與主觀之間你中有我我中有你，相輔相成，共同構成了人智慧型體面向外在世界但又自洽自解、自成實在的存在體系的現狀。即世界原本是怎麼樣的和我思維之中存在的世界是怎麼樣的並不完全相同，世界構成了實在的一部分，而價值、信仰等構成了實在之中也非常重要的其它部分。
無限的矛盾根源在於人的實在不斷變化並且不斷與世界衝突，而這正是人的可貴之處，即以自身實在的變化反駁反抗世界的絕對實在性，也就反證了自我的實在。
即思考對存在的證明，而反駁反抗的行動是對實在的證明。行動在這裡有了意義，即實現自身的實在。這是價值、道德、意義的實踐意義，也就是通過行動證明的非世界的實在。
是證明還是實現？即是證明也是實現，通過行動來證明。
「我思故我在」，你如何看待笛卡爾的這句話
華藏淨流 我思故我在，是執著心為我，唯心主義存在論。細想一下，如果睡覺不做夢或者突然昏厥過去我們個體就不存在了嗎？所以觀點是片面的。但是如果我不思考，我就如草木一樣無所感知，我會被抹去我所有的獨特性，那我即和別人無所差別，我將死沉孤寂，面目平庸，如枯木般腐朽，被生命的洪流任意沖刷直至蒼白暗淡，所以我...
康德是如何對待笛卡爾「我思故我在」的觀點的？
Price.JC 用一句話來說，康德認為，我思是先驗自我的行動，即先驗統覺的行動，我在是經驗自我的表象。因此笛卡爾反思到的只是經驗自我，並沒有真正的反思到主體。經驗自我的反思只是確證了先驗自我有一種自發性罷了。 張首弘 我思考導致我存在，還是我存在所以我能思考？笛卡爾原本意思是，我思考所以我存在，因...
如何反駁我思故我在？
這句話否認了除 我思故我在 以外的任何其他的隱含條件,那麼你自然找不到角度攻擊它.因為邏輯推理是需要前置條件的.所以這種 孤立 的觀點其實根本就放不進邏輯的框架,不能被看作命題,它表達的是比邏輯更進一步的東西. 對苯醌 從邏輯角度很難反駁 我不在 我不思 那麼根據逆否命題真偽相同可以得出 我思 我在...