如何理解心外無物，心即理？

1樓：史思明

這是作為「義理之性，天地之性」外在超越的「性即理」來說的。「性即理」類似康德的「絕對律令」，「實踐理性」，康德稱之為道德的神學。

「心即理」是內在超越，由「道心」結構一切。

不管哪乙個，都已經接近兩個世界的說法。不符合中國乙個世界）沒有「人格神」的傳統。

2樓：隨風

同歸於「寂」的寂用「存在與不存在」理解似有不妥，在對巨集觀物體觀測時不會有「薛丁格的貓」之疊加態現象，你看它時，存在就是存在，反之亦然。

此處是指沒有人的參與及其心的作用，岩中花樹無所謂存在不存在，是人心的靈明賦予其價值和意義。」寂「從」物由心照「中來，它不否認物體的客觀存在，至少規避這個問題，只是沒有人心的」關照「，場景是寂滅的，物體的存在在心的」關照「下才」明白「起來。

其實王陽明更想說的心外無事，心外無理。

3樓：鐵匠

這麼理解這些東西是不對的，這些公案為了描述狀態而存在，你卻當世界觀在看，不知道他在說什麼很正常。本來是文學修辭，你卻…不知道怎麼說，別這麼看憋古聖。在唯心主義這條路上別再走了。

陽明先生是征戰過沙場的人，像你想這麼簡單怎麼打勝仗還一直打勝仗？

4樓：So long

「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」

這段話是存在問題的。你看見花，花的顏色一時明白起來了，便知此花不在你的心外，這就顯得唯心了。

教材說王陽明的心學犯了唯心主義錯誤並不是沒有道理的。

你之所以知道花的存在，是花和人的感覺共同作用從而在心中顯現的像。就好像鏡子能夠照出某個人的像,你不能說鏡子裡面本來有某個人的像吧。

你要說造成花的顏色一時明白起來的能力，那確實是在心中，不在心外。

5樓：李澤志

題主的看法還是很有道理的。

這裡我們所說的「心」並不是指體內的器官，而是指一身之主宰，是可以視聽言動的。「先生曰:『道無方體，不可執著，……道即是天，若識得時，何莫而非道？

……若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。……心即道，道即天，知心則知道，知天。』」（出自《傳習錄·卷上》）王陽明先生認為「心即理也」，合而言之其實就是道。

他還提出了乙個「良知」的概念，這個所謂的「良知」，我認為可以解釋為善念之開端、本心之體現、道體之本然。

孟子認為人天生就是善的，任何人在路邊看到乙個孩子掉到井裡都會於心不忍，這便是惻隱之心。「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（出自《孟子·公孫丑上》）這「良知」所指的就是善念之開端；心只是一，從不同方面體現出不同的性質：

「心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言，謂之義，以其條理而言，謂之理。」（出自《傳習錄·卷中》）這就是良知，是「至善」，是「本心」之體現；「知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。

」（出自《傳習錄·卷上》）天下之理在於道，而眾生之心由道生，故天下之理——良知可以說是心之本體，也是是道體之本然。

先生說的「寂」其實就是禪門所謂的「定」。「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。

即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。」（《壇經·機緣品》）心即是慧，佛即是定。

定是良知，是寂然不動的心之本體，慧是動靜之映照，定與慧是一體的。「定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

」（《壇經·定慧品》）因此萬物的心可以說是良知一時之映照，良知是流動不停的，每時每刻都在變化著。

道通過動靜化生萬物（「理」），良知通過動靜映照萬物（「心」）。