1樓：天為人綱01
猶太人編造的六日創世的瀆神邪說只能與近代科學產生種種衝突，更根本不可能容納近代科學體系。與之相反，上帝永恆創世作為以永遠處於未完成狀態的包括一切集合的大全集合的形式存在的終極真理，完全能容納科學，科學不論怎麼發展，也只是上帝永恆創世這個終極真理的子集而已。所以美中國人信上帝沒什麼可奇怪的,奇怪的是他們被猶太人編造的種種瀆神邪說牽著鼻子走
2樓：壞壞老咕
上帝可以在46億年之前創造地球。
那你問題中看似矛盾的兩個方面，不就調和在一起了嗎？
創世紀中的「七天」，可能不是地球上的「七天」。時間具有相對性嘛！也許上帝他老人家的家鄉，時間特別漫長呢。
3樓：Travis L
只有很少一部分是這個「既···又···」
美中國人啥樣的都有
信上帝的，不信上帝的，還分信耶和華的信耶穌的，還有信Joe Smith的，信L. Ron的，還有近些年興風作浪的young earth creationists們等等等等。在美國，信仰是被打包成商品的東西，每個人是在別人或自己的安排下選擇乙個來用
那些「既···又···」反而是聰明人才會做的事，相信科學但選擇宗教來獲得歸屬感，去教堂是為了和親戚朋友拉近關係而不是為了信仰。
4樓：Wynnjoooooooo
這裡借鑑一下愛因斯坦在《我的世界觀》一書中所寫的他本人對宗教和科學的一些看法
隨說愛因斯坦不能代表美中國人但他本人對宗教和科學之間關係的某些看法能從另一種角度回答此問題
「此外，還存在第三階段的宗教體驗，儘管鮮有完全純粹的形式。我想將其稱作宇宙宗教情懷。要和沒有一點兒這種情懷的人解釋清楚這種感受，是很困難的，特別是這裡沒有任何相對應的人格化的上帝概念。
」「宇宙宗教情懷是科學研究最強烈和最高尚的推動力。只有那些投入了巨大的努力，尤其是他們的獻身精神——要是沒有這種獻身精神，就不能取得理論科學上的開創性成就——的人，才會從中理解這種情感的力量。唯有這種力量，才能驅動他們做出那些遠離直接現實生活的工作。
」「因此，在每乙個時代的異教徒中，我們倒可以找到那些充滿這種最高宗教情懷的人。」
「這種宇宙宗教情懷既提不出明確的上帝概念，也沒有神學，如何實現這種信仰在人與人之間的傳承呢？在我看來，喚醒能夠接受它的人心中的這種情感並使其保持活力，是藝術和科學最重要的功能。」
5樓：底特律秦嶺路
首先我可以負責任的告訴你，具有相當科學素養的人和文盲信仰的上帝絕不是同乙個上帝。因為乙個人綜合素質（科學素養）越高其思考問題的模型就更多元化，乙個人知識面越是窄，他思考問題就越極端。
從這個角度來說，美國的精英人士對上帝的信仰就不是傳統意義上的極端信仰，而是一種文化信仰，他們並不是開始信仰上帝了，而是保持了對上帝的信仰，因為從小家庭和社會的文化氛圍就是信仰上帝的，沒理由學了兩年生物就整天質疑自己的信仰。
他們發展了幾千年的宗教文化，我們生在不同的文化裡肯定比較難理解，其實這個上帝就有點類似於中國的天，炎黃等等，本質上也是幾個被神化的個人，但我們傳承下來的文化和民族自豪感讓我們信仰自己的祖先，他們是偉大的，我們就算學習並理解了全部的科學知識，也不會質疑自己的信仰，我們學會的只是沒那麼極端了而已，並且我們知道我們應該保持自己的信仰。
說完了這個，我再來說一下美中國人這個群體的信仰。為什麼美國底層也有很多極端信仰，就像我前面說過的，知識面窄是造成極端信仰的乙個重要原因。美國的高等教育成本很高，基礎教育做的又比較差，很多基本的科學素養還沒有形成就被投放到社會，這些人他們的思維僵化，思維模型單一，不容易形成辯證的思考。
極端的信仰也給極端教派的煽動提供了溫床，最近乙個美國教會的牧師煽動民眾反對居家隔離的事不是就搞得很火嗎，還收非常高的會費啥的，據說信徒有三千多萬。
這裡我補充一下，不是說只有受教育程度低的人才容易形成極端思想，很多受教育程度比較高的人也會這樣，原因是一樣的，那就是知識面窄，思維模型單一化，這樣的人因為「科學自信」，有時候可能比沒受過高等教育的人更容易出現極端信仰，後果也可能是更嚴重的。
這也警示我們每乙個人，多去學習不同的知識，形成多個思維模型，防止抑鬱，防止被煽動。
關於思維模型多元化這個問題其實還有很多可以講的，如果這個問題看的人多我再展開講講。
好像有點跑題
我是立志每天寫乙個回答的新手答主
球球關注
6樓：楊方
大多數中中國人都有過年或者清明去跟祖先祭祀上墳的習俗，你覺得他們是真的相信他們的祖先有「在天之靈」嗎？
大多數人無非就是個心理寄託罷了（感興趣的建議學習《馬克思主義思想政治》人教高中版）
什麼？真有相信玉皇大帝和觀世音菩薩真實存在的人？
你覺得這種人會知道地球是46億年前產生的嗎？
7樓：三心齋主人
因為首先宗教信仰問題的立足點不是過去，而是未來，是終極與永恆這些概念。
大部分民間信仰也都是如此。
宗教對信眾的最大魅秘，在於終極意義的解答。
其次，科學和理性雖然可以給宗教超驗祛魅，但是又並沒有完全填補它對終極問題的解答。
因此目前，兩者是並不完全矛盾的共存狀態。
8樓：和光同塵
本質上大部分人並沒有科學思維，科學事實在他們眼裡是和宗教聖經一樣的東西。就像佛教傳入中國後，就出現了地獄，輪迴，來世之類的概念。科學佔據主流在他們看來和其他宗教是一樣的，各類科學事實在他們看來不過是另一種聖經罷了。
另一方面科學是可證偽的，科學可以說宇宙是由原子質子中子夸克組成的，但遇到上帝用原子質子中子夸克創造了世界之類的詭辯，就只能說一句不可證偽，不予置評。而上帝之類的概念，一旦神化之後是很難證偽的，無論科學發現什麼，發明什麼，都有宗教徒說一切都是上帝的安排。
9樓：十八子
在很多美中國人眼裡，上帝已經是乙個符號般的存在。類似於英國女王和日本天皇，雖然國民仍然把他們視為國家象徵，但權力已經不再他們手裡了。雖然英中國人嘴裡還在說效忠女王，但首相並不會聽從女王的指揮。
美中國人雖然還在說信仰上帝，但並不像中世紀德先生和賽先生沒有出現之前那麼迷信了。上帝對他們來說更像乙個符號，只是用來信仰的，而不是用來考究其真實性的。類似中中國人說我們是龍的傳人一樣，美中國人也會奇怪，明明龍是一種科學界並不承認的存在，中中國人甚至中國的科學家為啥都說自己是龍的傳人呢？
另外乙個比喻：上帝就像是中中國人眼裡的「道」，天道、自然之道、宇宙之道、人體之道，擬人之後就是老天爺。俗語：
人在做，天在看，意思就是常做壞事必會有惡果，這也是符合科學上的概率論和因果論的。經常偷別人東西，就算沒被人看見，但符合自然規律的概率論，總不可能100%的概率不被法律懲罰，概率論和因果論相當於老天爺，在盯著小偷，早晚會被捉，早晚會被法律懲罰。美中國人信仰上帝，其實也是把天道、自然之道等科學擬人化出來，用信仰來自律。
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