1樓：陽明學社
莊子是個寫散文的高手，在修辭上下足了功夫，好高騖遠，希高慕大。「乘天地之正，御六氣之辯，以遊無窮」，讀起來確實酣暢淋漓，但浮華流於外，的然而日亡。儒家不會說「乘天地之正，御六氣之辯」。
下這個「乘」與「御」，有問題，「以遊無窮」，虛說光景。
讀老莊，要能體會到，他們總是站在「道」的外面來說「道」，大程夫子批評王安石「對塔說相輪」，也適合於批評老莊。
莊子說：「至人之用心若鏡，……故能勝物而不傷」。儒家說「格物」，決不會說「勝物」。
《大學》「格物」功夫入於精微，即是《中庸》所謂「成己，仁也；成物，知也」。「格物」便是「成物」，為什麼要說「勝物」？孟子雲：
「親親而仁民，仁民而愛物」。
人性要獲得自由，必須擺脫物慾的束縛，這是對的，但如此做格物功夫，還浮在表面。更要認識到，克己復禮為仁，每克除乙份人欲，便復得乙份天理，以「存天理」為本，才能做得「去人欲」的功夫，而不能虛說克除人欲。
以內在德性為「頭腦」，在「欲」上做功夫，破私解蔽，成就了內在的德性，物我雙得，物各付物，故《中庸》曰：「能盡人之性，則能盡物之性」。
莊子說：「其嗜欲深者，其天機淺」。這個論斷很好，但還要認識到「欲」有另外一層涵義。
如孔子雲「從心所欲不踰矩」，孟子曰「可慾之謂善」。陽明先生說「莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身」。貫通內外物我，成就了萬物一體之「仁」，再來看「欲」，這「欲」就是生生不息的「性」與「天道」。
《易》曰：「雲行雨施，品物流形；乾道變化，各正性命」。例如，在高位的君子，為百姓謀利益，這個「利」就是「義」。
莊子說「物物而不物於物」，這一句倒是有點義理，但還沒有貫通物我，沒有體會到萬物一體之仁。孟子雲：「有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也」。
「正己而物正」，義理最圓融。
莊子倡齊物論，孟子曰：「夫物之不齊，物之情也……子比而同之，是亂天下也」。陸象山所言「物非我輩終無賴，書笑矇莊只強齊」，正是譏諷莊子倡導的齊物論。
2樓：陳乾
我倒是覺得聖人之道都是相通的，明白了前一句就是明白了後一句，明白了後一句也就明白了前一句，不用兩者相互解釋，而是可以相互印證。
高中語文要求背逍遙遊，是不是有違逍遙遊的核心思想？
alana 那你想想你高中學逍遙遊是為了什麼，不就是為了考試麼，拋開這個不談，讓你背下來是讓你理解性背誦，理解性背誦才能更好的把握它的主旨啊。你不背，學都學不會，談何違背？ 看題目 有為？有違？當你的語文基礎功底達到一定高度時，你的確沒必要強行去背誦逍遙遊。但是，絕大多數高中生，並沒有。吾十有五而志...
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莊子的齊物思想和其在逍遙遊中的「此小大之辯也」衝突嗎？
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