1樓：哲學為何p開頭
1、雖然是個形而下的問題，所謂「人同此心，心同此理」：
2、無論「作惡多端」或「一生行善」，都需要形而下的技巧；
3、我自己就沒有這類技巧，甚至說不好日常語言，盡可能避免用語音與人交流；
4、如是既不會「作惡多端」也不會「一生行善」，只能按照自己的感覺少說「錯話」就算不錯了；
5、作惡多端但卻流芳百世與一生行善但卻臭名昭著：這些都是有本事的人才有可能實現的，況且多數情況下還由不得自己？
2樓：Mr.wei
這個問題出自第二卷，格勞孔問蘇格拉底的問題。這個是針對當時的雅典的社會風氣說的，正義的人往往一生窮困潦倒，富有的人幾乎都是各種耍心機玩手段。中國古語說的「自古聖賢皆貧賤」。
題主肯定讀過了蘇格拉底的論述，這個問題的核心在於:我們到底是因為正義帶來的好處而喜歡正義還是因為正義本身。
這就需要我們認清正義到底是什麼？這需要哲學的智慧型，哲學即是通曉世間一切事的學問。
我是站在蘇格拉底一方的，哲學本身就是對哲學家最好的賞賜，哲學家是行走在天上的人，不關心人間世。正義是靈魂與慾望和激情的平衡，只有哲學才能實現這種平衡。哲人王也是我的人格理想。
3樓：kiven
這個命題出自《理想國》第二卷中蘇格拉底、格勞孔以及阿得曼托斯三人的對話。格勞孔認為不正義的人長袖善舞，排場體面（也就是智者安提豐所說的：當人們發現有人看到是，就採用」習俗的公正準則「，當沒有人看到時，就採用」本性的公正原則「）使得世人和神明都對他多加照顧，從而得出」給不正義者安排的生活要比給正義者安排的好得多「的論斷。。
事實上，從克法洛斯到色拉敘馬霍斯再到格勞孔與阿得曼托斯，都只將正義作為一種外在的東西看待，沒有把正義根植於靈魂之中。蘇格拉底或者說柏拉圖，想強調或證明的是正義是人類靈魂中一種恰然的狀態，是一種必然存在的秩序。在任何社會環境中，人的靈魂會本能地追求正義。
柏拉圖在《理想國》第四章論述心靈結構時闡述並證明了這一觀點。 正義是否夠能讓人生活更美好一直是道德哲學談論的焦點，」精緻的利己主義者「的存在，老實人往往吃虧，比比皆是的案例總是在衝擊人道德價值觀。但我相信，高尚是高尚者的墓誌銘。
你若相信崇高，崇高自與你為鄰，你若相信正義，正義永遠與你同在。
4樓：乙個學佛人
當然選擇一生行善卻名不好，從表面看好像是虧了，但是仔細思維，並不是這樣。名利都是虛的，他會變化不是真實有的東西，死了也是帶不走的，佛學裡有句話，萬般帶不走，只有業隨身。人只能使用的只有你的思想智慧型實有的是記憶。
先不說暫時的為惡名聲好，死了很久發現現實浮出水面的例子也不少，也就是平反了。為善他是你自己的事情，將來你會的相應的果。外在好壞干預不了業。
就像有句話說的，人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。
請問一下有人知道柏拉圖的理想國哪個版本比較好讀嗎，謝謝謝謝 ？
bona 不知道題主想要哪種現代語文的譯本，那就推薦幾種備選 英譯本除了Allan Bloom譯本，Griffith譯本是不錯的。所謂的 直譯 不是質量的保障，翻譯是對意義的傳遞，不是對詞句的一對一的翻譯。William of Moerbeke可以這麼翻譯亞里斯多德，是因為希臘語和拉丁語比較接近，也...
腓特烈大帝是受柏拉圖的理想國的影響而自封為哲人王的嗎？
這段歷史不太有把握，先瞎扯兩句。我傾向於 哲人王 這個概念是文人炒作出來的。啟蒙運動時期，各國王室和貴族都贊 包 助 養 了不少大大小小的文人，這些文人反過來也寫了不少花式吹捧贊助者的東西，我猜想 哲學王 也是拍馬吹捧的產物之一。順便插一句，啟蒙運動時候，古希臘和古羅馬名人受到廣泛的追捧 懷念和憧憬...
在理想狀態下，CPU需不需要工作在乙個時鐘下？
必須要工作在乙個時鐘下。這個是由CPU的性質決定的，即CPU本質上是乙個狀態機，需要從乙個狀態跳轉到另乙個狀態。跳轉這個動作，即是依靠時鐘來實現的。如果沒有時鐘，也必須要有類似的乙個機制來實現跳轉，那麼那個類似的機制就成了時鐘了。但如果CPU夠簡單，簡單到不需要狀態就能實現，如加法器，其等價於一張真...