1樓：哲學考研UP君
哲學家解釋死亡的有很多，這裡就中西方各說兩個吧：海德格爾，薩特，莊子，張載。
海德格爾：
他關於「死亡」有個著名的概念：向死而在。關於死亡，哲學家們都面臨著乙個問題：死是無法經驗的，不可替代，永遠只能是自己面對。
海德格爾的死所意指的結束，並不是此在的存在的結束，而是此在這一存在者的一種向終結存在，為什麼這麼說呢？就是說死亡是人生命的一部分，就像一首樂曲的完結符一樣，它只是標誌著時間上的終結。
從生存論的闡釋死亡概念：死亡是此在最本己的、無所關聯的、確知而不確定的、超不過的可能性。向死而生在海德格爾裡是向終結而存在，這個終結對於人生有著重要的作用，正是我們隨時面臨著死亡的威脅，才能激發我們對於自我本真的追求，才能讓我們明白存在的意義，生命的價值，從而實現向死而生的自由。
顯然，海爾格爾通過「向死而生」賦予了死亡意義，只有通過死亡，才能抵達生命的本真性和整體性，所以說海德格爾闡釋的死亡是生命的一部分。
薩特：與海德格爾把死亡闡釋為生命的一部分不同，薩特把死亡拒之門外，他認為死亡是生命之外的，荒謬的和偶然的事情，它不但沒有把意義賦予生命，相反，正是死亡把一切的意義從生命中抹去。這裡的偶然性，是說，生命終將要結束，但如何結束和以什麼方式結束是完全偶然的。
他所說的荒誕的意思是，死亡對於自為的存在來說，永遠都不是應該發生的，就像薩特所的：如果我們應當死去，我們的生命便沒有了意義。
薩特認為，死亡作為對生命的取消，死亡將有意識的「自為」轉化為無意識的「自在」，在這個過程中，自為不能再通過它對自身擁有的意識而改變自己，一切可能性都終止了。所以，薩特對死亡的態度其實和海德格爾正好相反，薩特認為，死亡總是我的可能性的虛無化，死亡在生命之外，這種思想也源自他對「自在」，「自為」的區分。
那薩特認為我們應該如何面對死亡呢？薩特把死亡是外在於我們生命的偶然性和荒誕性作為既定事實，那麼死亡自然不能作為自為生命存在的一部分，所以，從這個意義上講，我們可以摒棄對於死亡的恐懼，而以一種平靜的態度看到死亡，它不過是生命中的乙個偶然性事實。
莊子：《莊子大宗師》：「死生，命也，其有夜旦之常，天也」[ 陳鼓應註譯：
《莊子今註今譯·上冊》，北京：商務印書館，2023年版，第209頁。]，莊子這裡講的命，一般意為「人命」，即宿命，是被動的，是人所不能掌控的，也就是說生死就像日夜變化一樣，四時執行一樣，是一種自然現象。
莊子在《大宗師》裡說：「夫大塊載我以形，勞我以生，怢我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也」[ 陳鼓應註譯：
《莊子今註今譯·上冊》，北京：商務印書館，2023年版，第209頁。]。
莊子這裡也就是說生死存亡其實是一回事，對待死亡的態度是善生善死，因為生死是乙個必然過程，而在這必然的過程裡，莊子認識到「其死也物化」，也就是說對待死亡隨物而化，忘其曾經生，進而生死為一。
張載：張載主要通過對氣之散聚的「氣化」現象的闡釋來揭示生和死只是氣化活動的乙個表現，它是受「太虛之氣」這一本體支配的。「氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。
」故「吾體」始終是存在的，因為「太虛之氣」始終不滅，它是具有恆常性的，因而「死而不亡」。
張載說「氣於人，生而不離、死而游散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。」 人之死，氣離形潰，魂魄隨之消散於天地間，而諸種鬼神之說，實不可信。若能「知性知天，則陰陽、鬼神皆吾分內爾」。
順天樂命，通極於天道，陰陽、鬼神的氣化活動則不過是宇宙的大化流行，談不上神秘感。可見，張載顛覆了傳統宗教民俗對生死、鬼神的界定，將鬼神觀念化為他在哲學上的思考。
陳鼓應註譯：《莊子今註今譯·上冊》
馬丁·海德格爾：《存在與時間》
楊立華：《氣本與神化》
薩特：《存在與虛無》
2樓：蘭博克爾
不知道我解釋死亡是組織架構崩塌，個體相信力度減弱消失，自我感消解。
解釋睡覺是個體相信力度減弱消失，自我感消解
死亡是組織架構崩塌，並且不會再重組相同的組織架構。
會新生成更強力的組織架構，會包含舊架構的部分結構，新結構會形成新的他的自我感！舊的自我感會離散化，作為新的他的自我感的組成部分，會類似於潛意識碎片。
然後他的自我再死亡，歷經非常多的結構崩塌，最終會有非常類似於舊結構的組織架構出現，然後自我感就會近似於回歸，我就又重新變成改變了部分的我，然後繼續重複這個過程，直到完全修改掉舊結構，我還認為我是我，然後繼續這個過程！沒有乙個最終結構，只有我認為我依然是我！哪怕結構改得再離譜，下乙個我還是會相信我依然是我！
那麼我就依然還是我，但最好別忘了，你現在感受到的就是真正的你，未來雖然你還是會感受到我是我，但你感受到的我已經不再完全是現在的這個我了！
有點像轉世，但是會不斷改變自我的轉世！至於睡覺是不是一樣也會導致組織架構崩潰，應該不會！
3樓：
死亡是生命（或事件、物件）系統所有的本來維持其存活（存在）的屬性的喪失且不可逆轉的永久性的終止。
實際上，從哲學上來說，個體的死亡並不代表事物的結束。個體死亡，但是他的遺產、問題、關係等等並沒有消失，而是被繼承，或者被瓜分。在宗教中有輪迴的說法，在哲學中，這「輪迴」是肯定的。
在相似的環境中會產生外形相同的生物，這是必然的。人也是一樣，相似的環境，相似的教育，相似的經歷，很可能會產生兩個相似的人生。
只有哲學 哲學家才愛智慧型嗎，非哲學哲學家就不愛智慧型的嗎，哲學愛智慧型是偽命題？
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