怎麼達到中庸之道？

1樓：

《中庸》：遵循天性生活，順應自然修行

一、人生最好的修行狀態，和「刻意」兩個字無關。

在任何情況下，心性之中最好的狀態都不是刻意強求所能獲取的，就好像修行自己的欲念一樣，如果在面對欲念時太過於刻意的急於擺脫，反而一念之上又生一念，結果不但消除不了本心的欲念，反而多了執著的偏執。

又比如內心徜徉自適的狀態，很多人總嚮往詩與遠方的狀態，於是找了乙個遠離紅塵的深山遠林，認為當自己擺脫了某種環境之後，就能獲取內心的那乙份平和。

其實真正的修行不在環境的區別，而在自己內心的釋懷，只要內心乾淨，隨性自然，自然會收穫乙個相對好的狀態。

陶淵明有一首詩叫：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」。

心靈保有寧靜的氣息，即便置身於紛繁紅塵，也是一種很好的修行，因為修行的目的本身就是用平和的狀態去對待世俗，如果企圖依靠脫離世俗環境而求修行，那麼修行的意義何在呢？

正所謂說世間本無事，庸人自擾之，人生其實並不複雜，修行也並不需要多麼高深的道理，只是用平和順應的心態，去對待世俗平凡的生活，不執著不多慮，便是好的結果。

《菜根譚》之中有一句話，叫做：

水不波則自定，鑑不翳則自明。故心無可清，去其混之者，而清自現；樂不必尋，去其苦之者，而樂自存。

這句話的意思就是說：水如果沒有引起波浪自然就會平靜，鏡子如果不被灰塵遮蔽，自然就會明亮。因此人的心靈根本沒有必要刻意清潔，只要去除心中的雜念和私慾，清澈明淨自然就會顯現出來；快樂無需刻意去尋找，只要排除心中的痛苦和煩惱，快樂自然就會長存。

每個人心中都有對於物質的欲念，也有對於事情過度執著的思慮，所以有一句話叫「無故尋愁覓恨」，說的就是人性因為思慮過度產生的問題，這些問題都是人性本身的狀態，個人的意識無法改變本性的自然狀態，無論多麼刻意，都解決不了問題，反而徒增煩惱。

而我們能做的，就是首先接納這些本性的狀態存在，但是當這些狀態之外出現嘈雜的念頭時再稍加收斂，以此避免自己的欲念不過度，不因自己的思慮之心而走向偏執，這樣就足夠了。

二、《中庸》有一段話對這個狀態解釋的很好，叫做：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

什麼意思呢？意思就是說：人與生俱來的自然稟賦稱作為『天性』，能夠遵循天性而行，就叫做『道』，把道加以修明推廣給民眾，就叫做『教』。

道是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不叫做道了。

所以君子能夠依道而行的狀態，就是不管在人前或者是獨處人後的時候，都能夠謹慎對待自己的念頭，喜怒哀樂這些情緒沒有表現出來的時候叫做「中」，當這些情緒表現出來，並且自身能夠將此控制適度，這就叫做「和」。

這種狀態就像是我們所說的，心中存在欲念，但是不要讓自己的欲念過度，當這些欲念不過度的時候，就能夠使自身與外界保持平衡與和諧的智慧型根本。

王陽明曾經說過這樣一句話：「良知的本體本來就是寧靜的，現在卻又添了乙個追求寧靜；良知的本體原本就是生生不息，現在卻又添了乙個不生私慾；並不是單單聖學的致知功夫不會這樣，連佛家也不會這樣刻意追求。」

不管是《中庸》所說的「中和」之道，還是王陽明所說的「良知」，其實表達的都是自然本體的狀態，能夠在允許這些自然本體的狀態正常存在，並且將由本性而出現的慾望正確控制和引導，人生就是平衡的。

而當我們面對這種狀態時，更不能以自己的意念橫加干涉，企圖去除這個本體的狀態，就像很多人在修行時總抱著乙個想法說「去除所有的欲念」，這個觀念是不對的，因為欲念本身就是本體，如果能夠完全剔除，那就算不上正常人了。

2樓：待舞長髮及腰

不需要「達到」，每個人本來就在中庸之道裡，天生如此，不需學習，人人都會。但因人類用概念來理解世界，用情緒來看待世界，用定義來了解世界，這樣一來就遮蔽了中庸之道。好比在眼睛上加蓋了乙個帶色眼鏡，那麼，所看到的世界就是帶色的世界了。

把帶色眼鏡放下，自然就能看到真實的世界——恢復了中庸。