虛無之心是什麼？

1樓：一竿風月

虛無之心，我想應該得說莊子。不可有有，不可有無，不可無有，最後剩下的無無大概就是你說的虛無之心。

莊子的游世思想，不滯，就是於自然無所違。不凝滯於任何事物及情感，達到聖人不凝滯於物的境界，就如《漁夫》中「滄浪之水清兮，可以濯吾纓。滄浪之水濁兮，可以濯吾足」。

吾生有涯，而知也無涯，以有限的生命去極端地追求無窮的慾望，而忽略身邊一切的美好，這是滯礙於世的。莊子認為只有不滯於不滯，才可乘物以遊心，而不被任何思想，利益所奴役。

他又有「玄之又玄」一說。有欲之人，唯滯於有；無慾之士，又滯於無。故說一玄，以遣雙執。

又恐人滯於此玄，今說「又玄」，更祛後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄。

他這樣將「玄之又玄」分為兩層。又如《齊物論》「未知有無之果孰有孰無」，莊子以「虛無」論道，把「無」解釋為純然無有。認為「有」「無」無法分清，存在與非存在之間的界限無法分清，一切都是相對的。

《秋水》又有「因其所有而有之,則萬物莫不有；因其所無而無之,則萬物莫不無」，以萬物自身所具有的東西看事物，萬物都是有，以萬物自身所沒有的東西看事物，萬物都是無。他還認為只有連「無」也沒有，才能達到絕對虛無的境界。莊子的「無無」否定了一切。

由此來看他的游世思想就是，世俗有功利、知識、禮節、品質等皆是人之欲求，求之甚即是凝滯於世俗。又有脫於俗世之人，棄紅塵萬千，以逍遙的思想來看待世事，但卻不知自己已凝滯於追求自由、厭棄俗塵的思想。又有隱於世俗之中，內求逍遙之人，身歷紅塵世事，「半步俗子半步仙」，亦是凝滯於不滯之中。

所謂「無無」，就是純然的「虛無」，不滯於不滯，沒有「有」，也沒有「無」。就如人沒有外在偽裝自己，也沒有內在自我欺騙，乙個純然的「世界」。

詭辯也好，相對辯證也好，也許在莊子的世界中根本沒有這些辯與不辯，一切都是「無無」之境。

至於虛無之心的行事風格和態度，對於「無無」之人而言已然是無從計談。也許是半步仙人，又或許是半世癲狂，再者也可是籍籍無名的世俗之人。虛無之心不在外，亦不在內，只是「無無」的純然之境界。