1樓：雲痕
為什麼要在生活中給自己設立那麼多敵人？連虛無都能看作敵人....這麼活著不累麼？
對自己好點吧，放鬆敞開，做最真實的自己，生活裡沒那麼多威脅和恐怖，盡情享受它，用心感受每乙個當下，接納心中的虛無，不要抗拒。推薦兩本書《當下的力量》、《新世界-靈性的覺醒》。
2樓：Xuanzhi
如果你把虛無看做敵人，看做削減你生命動力的人，那你會發現"別想那麼多，幹就完了"是個完美的解藥。既然對自身和世界關係的思考是你痛苦的起點，那停止思考就是這痛苦的終結。
不滿意對吧？肯定的，否則你也不會在這種矛盾中煎熬。那我們一步步來看好了。
虛無是什麼？虛無是對"有意義"的否定，是對"價值"的否定。通常折磨我們的不是我們是否真的"存在"，而是我們的存在是否"有意義"，"有目標"，"有價值"？
這個問題困擾人類上千年了麼？並沒有，直到工業社會發端之前都不是這樣。之前我們有宗教信仰，我們相信自己和神的聯絡，相信自己的使命和身後的歸宿。
(你會說，"這種相信沒有根據呀？"，信仰本來就是需要直覺上一廂情願地篤信）況且那時候也沒有現代唯物主義，科學至上的教育。現代教育其實有它片面的一面，樹立某種價值觀的過程其實也是乙個灌輸固有思想(或者稱之為偏見)的過程。
現代社會我們一方面上天入地無所不能，登入月球，登入火星，摧毀城市，乃至填海移山。。。作為"人類"我們似乎不再有了界限，所有的幻想都在未來的某一天可以被實現。作為個體的"人"我們卻往往只是流水線上的一員，無論是按照培訓指南調配奶茶，還是按照最高法的指導去判決犯人，我們的"工作"都被章程貶低成了"勞動"，缺乏創造力和能動性的勞動。
(這是阿倫特在"人的境況"中的核心觀點之一)
後來我們有了虛無主義，存在主義，荒誕主義，它們在揭示的是一致的現實，就是"意義"消失了，當我們自己主宰著自己的一切，也主宰著自然萬物的時候，就再沒有了神聖的"對與錯"，"應當與不應當"，而"能與不能"也不再是永恆的屏障，我們的行動僅僅取決於"想與不想"。
虛無感帶來痛苦。似乎我們預設的一點是，痛苦越少快樂越多，人就越幸福。(我們表面上討厭邊沁功利主義的計算，內心卻信服他的這一基本假設）。
"戰勝"痛苦成了理所當然的事，如果無法做到，似乎我們就被痛苦"戰勝"了。其實並不是這樣，"虛無"是我們面對的現實，它並不注定是消極的，是壞的，是需要被戰勝的。它就在那裡，你可以說它的存在毀掉了你之前一直都積極向上的人生，摧毀了你對"考個好大學，找個好工作，找個好伴侶"的人生目標的期待；你也同樣可以說，承認虛無的事實幫你卸下了很多恐懼。
不再擔心遭遇意外，因為生命的體驗在於其豐富而不在於其長度。不再擔憂自己沒能走在"正確的人生道路"上，因為生命意味著不同的形式可以同樣的精彩，恰恰對生命最大的浪費就是用它去重複別人的路。。。
虛無是一次重生，是可以擁抱的痛苦。是的，我們不僅僅可以和痛苦"戰鬥"。還可以"面對"它，承認它，與它一起生存。
無論你選擇哪條路，請不要做乙個否定"虛無"的懦夫，請不要用什麼"虛無不創造生產力所以它是錯誤的"來麻痺自己。
對虛無的認識來自於思考，請不要停止思考，因為和虛無的相處之道同樣只能從思考中獲得。如果你感到茫然，請去閱讀，思而不學則殆，真的很有道理。
最近很想發一篇關於痛苦的哲學思考的讀書筆記，如果真的發了我會把鏈結放在這裡。
3樓：歸一
丶沒有戰勝虛無就回到小我私心，戰勝虛無感後就是大我至公，無我相身，眾生無我，我為眾生，無私則無我，無物則無欲，其心為至公之心，其身為萬物之身，起心動念，言語行為皆為道法。
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