1樓：夏蟲不知冰
以我個人的理解，這兩者很相似，也有不同處。
龍樹以歸謬法破掉了自性，怎麼破的呢？龍樹抓住了自性的乙個關鍵點——恆常不變。要麼否定變化，要麼否定存在（不變），兩者不可兼得。
因恆常不變，故其靜止不動，所以沒有變化；因恆常不變，故沒有過程，所以沒有因果。自性本身的關鍵點「恆常不變」與乙個東西相牴觸——時間。有時間就有生滅變化，就有因果（過程），自性是不能在時間中去考察的。
在乙個封閉的邏輯體系中，只有關於事物本身，而不言及時間，這個邏輯是一潭死水，怎麼說怎麼錯。所以自性是空的，根本沒有乙個「恆常不變」可以高高在上。然而這個「恆常不變」的自性就是關於世界的根本存在，就是「我們以為的那個事物的本質」。
那麼怎麼辦，我們沒辦法對它進行有效的認識和言說，它是如此讓人懷疑。於是，龍樹轉了乙個視角，只在概念中去言說。
這個「恆常不變」的自性與康德的物自體很相似，它們是一切的起點，它們都不可知，因為關於它們的不可知而進行了認識論的轉向，在認識結構或概念中尋找世界的邏輯。不是世界得真相如何，是我們能夠如何認識和言說。康德和龍樹面對相似的問題，走了相似的路。
不得不說，哲人自有共通之智慧型。
然而兩者也有不同之處。龍樹是要破掉自性的，因為他的主張就是「空」，就是去本質，唯有去掉本質，佛家的倫理關懷才真實有效；或者說佛家自釋迦起所求就是一種「去本質的解脫」。
西方哲學的路子恰恰相反，從古希臘開始就是追問本質，就是一條存在之路。所以，即便從休謨已經將認識論的根基歸於「極度懷疑論」；而康德仍然要將之搶救回來，放置於「不可知」。物自體是不可知，因其不可知，方有價值，人類的自由與信仰方有可能。
佛家是要去掉一切，首要的、關鍵的、最終的還是要去掉本質。西方哲學是要抓住一切，首要的、關鍵的還是要抓住本質；到了休謨這一代，大家發現最終是抓不住的，那麼就與其保持距離，相看兩不厭。
龍樹與康德的哲學道路非常相似，但兩者的方向是相反的。
2樓：普波居士
中論，是說諸法，非空非有，即空既有。講的是空有不二，諸法一如的清淨本體。
破什麼自性？
康德哲學中自在之物？佛教也講自在，是離一切煩惱痛苦的解脫心。他也是講的這個嗎？！
3樓：望道爭馳
佛家有句話，說即不是。
我們的「語言」比較LOW，無法準確描述每個個體的感受，用概率描述真實個體好像還不太合適。個體的差異不完全在於表觀上，使用表觀分類的方式來「劃定」性質就無規律可言，更別提懶人想找啥「公式、等式」的東西妄圖尋找歸屬「類別」了。與「學習體驗」相比，「選擇判斷」屁都不是。
大規律是差別無二的，萬事萬物都在其中，都是統一規律下的「自在之物」。
所謂的自性是指後天人為「定義」出來的表觀上的「差異」，在言語表述上萬事萬物都有其差異，要說破除的，就是破除後天人為的，「表觀」相對比較的分類方式，歸於作用於萬物的大規律，也就是萬法歸一了。破除的還包括用於表述的相對工具「語言」。
這只代表個人見解。如有不同見解請自行迴避。問題見解不同純屬正常，本人無意證偽誰，也無意攻擊誰，因為這些都說明不了誰的正確錯誤，對問題無益。
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木易 人類繁衍至今，逝去了多少生命我們不得而知，世界上再沒有人記得他們。而有的生命，逝去千年又如何，仍然被後世景仰，他們所發出的那一點光亮始終閃爍在一部分人的心間，溫暖過客。我們品讀前人的書籍，領悟他們的思想，以他們的思路和成果，為當下社會服務，即是傳承，即是不朽。然而，多少萬億年以後，地球不再，太...