1樓：東門甲
有共同的部分，所謂道就是心，修的是同乙個。
不同的地方就是，道教裡面修的是不斷接近道，無限去接近。
而佛門修的是全證，可以說道教的終點是佛法的起點。
當然佛法在共同的部分也有教學。
這就好像同一座山，道教是無限靠攏這座山。
佛法前一段也是無限靠攏這座山，正式起修是登山。
2樓：此心光明
本質是一回事，因為終極真理只有乙個。
釋道儒，各家各派只是表述的角度深淺方式方法以及用途，有所區別而已。
雖然「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，但都是在拿廬山說事兒呢。
大道唯一，只是在表相上相對而言，道教走的是修身養性的路，佛教走的是偏重於修心的路子。殊途同歸，因為身心本來是一體的。
3樓：
以前的道家：修行（修行=修心，以修心為主，修行法術其次）、慈悲心（對人，對動物不是）、孝心、降妖除魔（進攻性強，以前屬於百花齊放的時候，那都是實打實的實力，厲害的人太多了）、算命（厲害的多）。
現在的道家：修行（以修行法術為主，修心的少的可憐）、慈悲心（少的可憐）、孝心（和以前差不多）、降妖除魔（大部分都是表面，真正有實力的少的可憐）、算命（真正的少）。
以前的佛家：修行（修行=修心，以修心為主，神通隨緣）、慈悲心（全部眾生）、孝心、降妖除魔（以超度、防禦為主）、超度亡魂（真心超度）。
現在的佛家：修行（真正修行的少）、慈悲心（大部分都是盲目的慈悲心，就是好心辦壞事）、孝心（比以前差一些，但因為核心沒變，所以影響不大）、降妖除魔（現在大部分都不知道什麼是「魔」，所以效果大不如前，除了少部分知道的人）、超度亡魂（真心的少，大部分是走個流程，但好過沒走流程的）。
4樓：南飛的雁兒
道家的道與大乘的法都是說本體，沒有差別。道者，天地之宗、萬物之母、宇宙之本體，即根本也。但喬達摩講的是苦集滅道，四聖諦，八正道。
5樓：誠意
修行方式不同，到達的目的地一樣，都是明心見性，徹悟本來。只是各家的術語有些差異，修行的方式方法有不同。比如說描述本來面目：
佛家無相之相、真空、凡有所相皆是虛妄、如來者無所從來亦無所去等等，道家「迎之不見其首，隨之不見其後。」、「視之不見，聽之不聞，搏之不得。」、「孔德之容，惟道是從，道之為物惟恍惟惚（恍恍惚惚似有非有）。
」明明是說的乙個事實，不僅僅是佛家道家儒家也是，儒家有：上天之載，無聲無臭。虛靈不昧。
無思無慮等等。須是自己去體會這些言外之意，會發現三教本是一家。
6樓：葉狐禪
你看道字一首一走，也就是說道需要你修煉才能得道，需要你用頭腦去學去想去明白，去積累，然後做出來的這個東西才能叫道，固千種人千種道，又大道萬千，殊途同歸。
這兩者就是道家的道與佛家的法的區別，乙個需要補充，凝結，產生質的變化，乙個去雜質，四大皆空，回歸本源。兩者雖不同，卻有聯絡，道家認為修煉可以使落回低階的人進化到高階，佛家卻認為只有最初的本源才是最高端的，正所謂有就是無，無就是有，生就是滅，滅就是生，宇宙從創生走向毀滅，又從毀滅走向創生。
7樓：
乙個求長生久視，能看能聽能說能動的乙個都不能少。
乙個求解脫，無絲毫境界可言說，無絲毫本體、作用可言說這兩個能擱一塊，還一樣？
要說一樣的話，他們在修煉的過程中都會涉及到打坐這個姿勢和禪定。
8樓：有界無邊
對道家理解不夠全面不敢深談，但佛教區別於其他教派的根本特點在於「空」，從否定阿特曼這樣的靈魂實體性，到否定一切現象背後的主宰性實體，但凡從時空上試圖分割出來的「第一因」「物自體」一類的概念，都是要「空」掉的，所以佛教的無為法也是一樣，不能帶有這樣的特質，有為法剎那生滅，沒有自性，無為法雖然沒有生滅，但作為有為法的「實相」，和有為法也不具有時空割裂的屬性，所以也是空性的，不會具有第一因的特質。比較佛教和道家，佛教的這一點一定得明白。
9樓：西山客
個人淺見：佛家和道家本質是一樣的，不論是成佛還是成仙，其實本質是一回事，只是說法不一樣。
區別：一是修法不一樣；二是側重點不一樣。佛家的注重指引人去修佛成佛；道家則通過修行去順應自然之道。
10樓：affage
道家的道是本於自然的清靜無為，佛家的法講智慧型解脫的自在無礙，比較複雜，我們只談大乘佛教的法，南傳佛教的法我了解得很有限，佛家道家二者可以說都是無為法，在這點上是共性，二者差異就是對人生的看法和趣味，道家比較樂天一點，佛家比較嚴肅一點。這個跟二者的文化基因有關。
11樓：李旭東
一、學習「道法」，要用辯證唯物主義和歷史唯物主義的立場和觀點來分析，才能得其本源，而不能用歷史虛無主義的態度，牽強附會。
二、學習「道法」，要學以致用，並不是用來好看的。
三、道教和佛教都是宗教，不是科學，不能純從科學的角度來解讀……
12樓：初見
看乙個「古人」人的態度，就可以知道。這個古人就是玄奘。
玄奘翻譯過《道德經》,並且在翻譯過程中與當時的道士起了爭執。
在佛法水平上，永明延壽禪師一句話對唯識的評價可以對玄奘的註解「才入信位，便登祖階」。玄奘的水平可遠遠超過信位。
13樓：子長悅
這些只能靠題主自己去領悟，別人說的只能是別人的，這些知識說者難說清，聽者聽得雲裡霧裡
如硬要說區別，那可能在於老子無法用語言描述清楚的「道」，釋迦牟尼講得稍稍清楚一些
它們之間的聯絡在於他們所表述的是同種東西，即萬事萬物的「表」和「裡」的關係，
老子說：道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，他老人家是這樣描述的，並免強說這就是「道」
釋迦牟尼佛給它取了另乙個名字「真如」並說明：真如裡地不立一塵，佛事門中不捨一法，這即是說，在看起來什麼都沒有的「本體」裡連一粒塵埃都沒有，但是只要「現象」出現的時候，這些現象都是在「本體」的作用下生出來的，「本體」不作為，便什麼都沒有。在佛法的大千世界裡沒有乙個不是這樣的規律，我們所見的現象和本體其實是同一種東西，因此佛家說不二供參考
14樓：妙來
沒什麼區別，法就是方法、法門。最終的目標是一樣的，就像我要到北京，走路去坐動車坐汽車坐飛機，有什麼區別？只是方法的區別，你想怎麼去就怎麼去，最終你能到就行。
搞佛道之分的全是不懂的人、搞學術的人或沒有實修到小有成就的人在那瞎吹牛。
實踐是檢驗的唯一標準。
有實踐才有發言權。
15樓：燃燈道人-卡比
這糟糕的提問。
就好比，水在方形的缸中，和在圓形的缸中的區別和聯絡。如果你要比區別，你就抓住了他們的外形，結果什麼都不了解。
釋迦牟尼說，自由的人，都是了解「無為法」，但呈現出種種差別的人。（「一切聖人皆以無為法而有差別」。）
2、其次就是，不要搞學術。
什麼「區別聯絡」，這是學術的事。
如果你要搞懂什麼佛道之流，就不要搞學術。（所以開頭說，「這是乙個糟糕的提問」。）
搞學術會浪費你時間。
你沒才華，浪費時間。有學術才能，也是浪費時間。儘管你有學術才能的話，能收穫一些社會生活的好處。但同樣過門而不入。
就這樣。
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