1樓：司馬義
在還沒證悟涅槃前的行者，正念正知的觀是唯一可以止息慢（不過不能斷除）。因為正念正知者，在善與不善生起前，就會被觀所發現，所以所謂的不善包括慢就難以產生。正念正知是佛陀的教法。
完全沒有修觀的人，在色受想行識間不能如實知見，所以會很容易不自覺反應/作出不善業。
只是修觀時才觀的話，也是沒有正念正知，即使他修觀日子有功，但是他不能無時無刻都在正觀，雖然比較低階的不善心（例如貪、嗔、疑等五下分結）少有發生，但是比較高階的不善心例如慢（屬於五上分結）、仍然會很容易發生。
做到正念正知的，已屬於無時無刻都在觀，猶如和呼吸習慣無異。善與不善要產生前，都逃不掉正念而知，所以產生不了。
2樓：
「於欲界中所餘煩惱」，那麼指什麼說的呢？就是欲界裡面有其他的煩惱；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱。
爵士貓：瑜伽師地論121妙境順出離-觀察於欲-善捨無記舍-無常苦故變壞法故厭惡-棄捨欲得禪定清淨信心無罣礙解脫諸纏
《披尋記》三七六頁：
六種順出離界者：一慈、二悲、三喜、四捨、五無相、六離我慢。由是六種善修習故，定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界。
「六種順出離界者：一是慈、二悲、三喜、四捨」慈悲喜捨。「五是無相、六是離我慢」，這加起來叫「六種善修習故」，你善修習這六種法就能出離受，也就是出離了愛、出離了欲。
「定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界」，你修這六種法門決定能夠出離一切恚等這些煩惱，所以「建立六種順出離界」。
「雲何等住於舍？」那麼這一句話是形容初果以上的聖人，對欲的境界的心情是「等住於舍」的，是這麼一種境界。「謂行平等位，於平等位中心遊觀故。
」「行平等位」，他的心是在平等位上活動，平等的階位上活動，「於平等位中」心裡面遊觀，而這個心是個平等的乙個境界。
《披尋記》三七四頁：
雲何等住於舍等者：舍有二種，謂或善捨或無記舍，即說此捨，名平等位。由彼於此非理分別起煩惱意，善防護已，正行善舍、無記舍中，由是說名行平等位。
如下聲聞地說（陵本二十三卷二頁）。今由觀察作意，于勝事中為遊觀時，而不依彼令心流漏，是故說言等住於舍。
「雲何等住於舍等者：舍有二種，謂或善捨或無記舍」這麼兩種舍。「即說此捨，名平等位」，這個「平等」怎麼講呢？
就是乙個善捨、乙個無記舍，這叫做「平等位」，這底下解釋。「由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善舍無記舍中，由是說名行平等位」，「由彼」須陀洹果以上的聖人，「於此」欲的境界「非理分別起煩惱意，善防護已」，這個不合道理的分別，就是我們一般沒有修不淨觀、愛著於欲的人對欲的分別，叫做「非理分別」。這個不合道理的分別，就會生起煩惱意，會生起了愛煩惱，這愛煩惱先由非理分別為前方便，然後才會生起愛煩惱的，所以「非理分別起煩惱意」。
而這個聖人，「善防護已」，這個初果聖人；初果、二果還都是有欲的。他有欲，但是他能夠；善者能也，他能夠防護、能防止、保護心的清淨，使令這個非理分別不生起，所以煩惱意也就不生起了。他這樣用不淨觀保護了以後，「正行善舍」，他的心就在那個善捨的境界上活動，這叫做平等位；或者是在無記中活動，「由是說名行平等位」。
這個「善捨」，就是「善防護已」，使令非理分別煩惱意都不生起，這就叫做善捨；這個舍是善，它是良善的、是清淨的、是有功德的，所以叫做善捨。捨即是善，名為善捨；也就是把惡，把愛著於欲的這個煩惱意、這個非理分別停下來了，這就叫做「舍」，而這個舍是善捨，是這樣的意思，善即是舍。
「無記舍中」，「無記舍」就是也不是善、也沒有惡；也沒有善也沒有惡，這種心情就是有欲的人，有的時候也有這種心，他也是有這種心。但是唯有修行人才能有善捨，因為他有不淨觀來對治，對治有效的時候，心就能夠不善也不惡，那麼也沒有惡，也沒有善，沒有這個分別，沒有善惡的分別，「由是說名行平等位」。這樣意思就是聖人在善防護已、善防護以後，他的心情對於欲的事情，心裡面不分別：
也不是特別的厭煩，但是也不取著，是這麼一種心情。這反倒是乙個非常正常的境界，這是「由是說名行平等位」。
「于勝事」就是欲的事。「于勝事中為遊觀時」，他修不淨觀來對治自己的欲心，對治有效了以後，他又來觀察自己的心究竟是不是還有欲，所以這個心還去思惟、去緣這個欲的境界，緣欲的境界的時候，這時候心是平等的，「行於平等」，這表示這個人的不淨觀是修成功了，這個意思。「而不依彼今心流漏」，這個時候雖然是遊觀於欲，但是心裡面沒有「漏」，沒有煩惱出來。
「是故說言等住於舍」，這個「等住於舍」是這麼個意思。
住者：謂於所緣不流散故。
就是這個修不淨觀、學習離欲的這個人，他對於所緣的境界，就是那個離欲的境界；他心安住在離欲的境界能夠不流散、不動亂、不散亂，這叫做「住」。若是不離欲，在欲的境界上，心裡面是動亂的，多諸煩惱是動亂的。
「謂於是處不染汙轉，於諸煩惱得離繫故」，這是說修離欲的這個人；現在是《三摩呬多地》，「三摩呬多地」是定，而這個說定的這段文裡面，就是很廣地、很詳細地訶斥這個欲。這個意思也很明白，因為有欲是不能得定的；如果就算是能夠修禪定，因為沒有斷欲的關係，欲能破壞這個定，所以這裡面一直說欲的過失，說無欲的功德。「由於是處不染汙轉」，他沒有欲的時候他心清淨，遠離一切煩惱的染汙。
因為什麼呢？「於諸煩惱得離繫故」，他對於很多很多的煩惱都已經解脫了，不被煩惱所繫縛了；若有欲的時候他就為煩惱所繫，無慾的時候煩惱就不繫縛他。沒有理由再生貪心，沒有貪心，也就沒有瞋心，各式各樣的煩惱就都解脫了。
沒有煩惱的時候，心當然是清淨的，心當然是安樂。這是「標離繫」。
「以於厭等棄背行」，這個修不淨觀、離欲的這個人，他對於「厭」、對於「惡」、對於「違」、「背」這些棄背欲的修行裡面，「正流轉時」，正在這樣活動的時候，正在這樣修不淨觀的時候。「心無罣礙」，心裡面沒有欲來障礙他、沒有欲的障礙。若是修不淨觀沒有成功的人，而有欲的人，欲能來障礙他的無欲，能障礙他的不淨觀的。
這個不染汙；第乙個是心裡面沒有罣礙，第二個是「無功用舍」。就是修不淨觀的時候，這個欲不來搗亂、打擾他，這是乙個不染汙的相貌。第二「於舍無有功用」，就是棄捨欲這件事很自然地，不需要特別勉強就能捨掉這個欲，這也是不染汙的乙個相貌。
「心正安住彼聖住中」，說這個修行人他的心安住在聖住裡邊，「是名為得，觀察能得聖住道理」，你能夠安住在聖住，這叫做「得」；怎麼樣才能得呢？你要「觀察能得聖住道理」，你常能觀察：我不可得、我所不可得，一切法都是寂滅相；你這麼思惟你心就住在那空、住在無相的境界，住在無願的境界裡面。
這個地方，心裡想什麼，心就住在什麼，就住在那裡。你心裡面想那一朵花，你心就住在花那裡；你心裡想那棵樹，心就住在樹那裡；你心裡面思惟欲，你心就住在欲那裡；你心裡面思惟空、無相、無願，思惟一切法寂滅相，你心就是住在那裡。這心的煩惱就由你思惟什麼，你心就順著那個境界，引起你內心的清淨，引起內心的染汙。
所以我們能夠如理作意，修學四念處，心就遠離一切煩惱，心就得清淨，心就能安住在空、無相、無願三三昧。這是聖人的境界，所以若是修四念住這是轉凡成聖之道。
「謂解脫諸纏故」，就是滅除去一切現行的煩惱，這叫做「解」；就是解出去了，沒有它的繫縛了。
第二個名字叫做「脫」，脫是什麼呢？「謂解脫所緣相故」。這個「所緣相」是什麼意思呢？
也就是「所緣緣」。我們內心裡面有煩惱，一定要有乙個所緣緣，然後煩惱才生起。那麼煩惱的所緣緣就指欲、就指一切引起欲煩惱的境界；你心裡面和欲的境界一接觸，這個欲的煩惱就出來了。
人的欲是那樣，有兩個情形：乙個是有外邊的所緣緣，引發欲心的活動；第二由內心的欲心的動，也就現出來所緣緣的相。總而言之，所緣的相、能緣的煩惱是不能分開的，有所緣相就有煩惱，有煩惱就有所緣相。
現在這裡說，「脫」指什麼說的呢？「謂解脫所緣相故」，就是心裡面緣這一切能引起欲煩惱的相的時候、也沒有煩惱；就是不為一切相所繫縛了，這就叫做「脫」，這麼意思。前面這個「解」是心裡面沒有煩惱，怎麼知道沒有煩惱呢？
你緣這欲引起煩惱的境界，心裡不動了，這是不一樣。
「離繫者」，這第三個名字，「謂解脫隨眠故」；原因在那裡呢？為什麼心裡沒有煩惱，為什麼去緣念欲的境界而煩惱也不動呢？原因就是「離繫」的關係，「謂解脫隨眠故」，就是他修佛法中的不淨觀把煩惱的種子解脫了，所以沒有欲了；就是欲的境界出現了心也是清淨的。
所以問題就在這裡，如果煩惱種子沒有斷，這件事是不行的，那就是不清淨了。
「從諸欲緣所生諸漏者」，從各式各樣的欲的所緣境，你的心和這個所緣境一接觸就會生出來很多很多的煩惱，叫做「所生諸漏」；這一句話需要解釋。「謂除欲貪，於欲界中的餘煩惱」，這句話裡邊，我們很容易就想到一定是欲煩惱在內；實在這欲煩惱不在內，因為前邊說的是斷除欲煩惱，所以這裡邊就應該除掉它。「於欲界中所餘煩惱」，那麼指什麼說的呢？
就是欲界裡面有其他的煩惱；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱。
爵士貓：瑜伽師地論121妙境順出離-觀察於欲-善捨無記舍-無常苦故變壞法故厭惡-棄捨欲得禪定清淨信心無罣礙解脫諸纏
《披尋記》三七六頁：
六種順出離界者：一慈、二悲、三喜、四捨、五無相、六離我慢。由是六種善修習故，定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界。
「六種順出離界者：一是慈、二悲、三喜、四捨」慈悲喜捨。「五是無相、六是離我慢」，這加起來叫「六種善修習故」，你善修習這六種法就能出離受，也就是出離了愛、出離了欲。
「定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界」，你修這六種法門決定能夠出離一切恚等這些煩惱，所以「建立六種順出離界」。
謂我已修慈，乃至我已離諸我慢；然我猶為疑惑毒箭悶亂其心，是故慈等於恚害等非正對治。
「如經廣說：謂我已修慈，乃至我已離諸我慢」，這個修行人，他依據經上說的這個法門，他去修行。然後他對人說，我已經修了慈的法門、也修了悲的法門，慈、悲、喜、舍、無相、離我慢等，「乃至我已離諸我慢」。
「然我猶為疑惑毒箭悶亂其心，是故慈等於恚害等非正對治」，我修是修了，可是我現在，我的內心還是為疑惑就像毒箭似的傷害我。我心裡面是「悶亂」；「悶」就是心理面不通達、不是那麼開朗，有疑惑在心，心裡面不開朗。「亂」、心裡面動亂，還是不能夠安下來。
「悶亂其心」，就是我的心有悶、有亂，被這個疑惑的毒箭所傷害。我修了是修了，但是我還是有這種感覺，「是故慈等於恚害等非正對治」，所以佛說的這六個順出離界，對恚尋伺、害尋伺這些惡法、不清淨法，不是正能對治的，不是真實能消除這些過失的。這個人說這種話，這是不對的，這個人說得不對。
後面文解釋的意思，就是說你修行的有問題，所以就是沒有效；若是修行得很圓滿成功了，決定是能對治的。第二科「明所為」。
經上說這「六順出離界」，我們應該明白，這是佛為了對治眾生的「邪執」：就是我這麼修了，我還是沒有能離我慢，我還是沒有能夠除掉了疑惑，我心裡面還是悶亂的；說這種法門對恚害等不能對治，這個人說得錯了。為對治這個邪執，所以建立這六種界，這是「所為」；這六界的所為，六界的目的是這樣的意思。
《披尋記》三七七頁：
是中恚等離欲對治等者：此中「等」言，等取害、及不樂、貪、恚。由修慈故，能對治恚；由修悲故，能對治害；由修喜故，對治不樂；由修捨故，對治貪恚；是故建立前四順出離界。
「是中恚等離欲對治等者，此中等言」這個「等」這個字說的是什麼意思呢？「是中恚等」這個「等」字，「等取害、及不樂、貪、恚。由修慈故，能對治恚；由修悲故，能對治害；由修喜故，對治不樂；由修捨故，對治貪恚；是故建立前四順出離界」，這解釋這個話。
這個恚「等」字就是那個害，有恚尋伺、有害尋伺，這樣意思。文上說是，這裡面還有乙個「不樂」，不快樂其實就是那個嫉妒。「貪」是什麼？
就是那個欲尋伺；欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。「由修慈故」，修慈這個法門就能對治那個恚，修悲的法門就對治害，「由修喜故」對治那個不樂；別的人修行成功了我心裡面歡喜，那叫做喜；別人修行成功了我不歡喜，我嫉妒你，叫不樂。現在修喜的法門，別人修行成功了，我歡喜，「由修喜故」。
「由修捨故，對治貪恚」，把這個欲尋伺、恚尋伺也都棄捨它，當然這裡面也包括了空、無相、無願這個三三昧。「是故建立前四順出離界」。
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