1樓：林川登羅
你說的這個算是哲學中的一對二元對立：ontology（本體論）與existence（實存論或者存在論）
注：古希臘的being被翻譯成存在，但這個being應該是屬於本體論範疇，所以我就用實存來描述好了。
本體論簡單點解釋就是普遍主義，認為萬事萬物背後都有乙個「為什麼」（從這個角度來看也是本質主義），也可以被表述為「某某」何以可能，用術語形容人就有這方面的的傾向，例如說乙個人是「母親的孩子」「現代主義」的人，在本體論中的人不再是人，而是「規律的物體」。在胡塞爾的視野中，這種傾向被稱作形式化理性，一般在科學和哲學中會體現這類傾向。
而實存論簡單點解釋就是個體主義，認為萬事萬物應該是被描述的，而對於人本身來說，實存論者本身就是是在「成為人」的路上，這種人是「實在的人」。在胡塞爾的視野中，這種傾向被稱作整體化理性，一般在宗教，文學，藝術方面會體現這類傾向。
而你說的用術語描述世界從上述角度來看就是本體論，同時也可以說是先驗（transzentental）的。用存在本身來描述乙個人是實存論，同時也可以說是超驗（transzendez）的。
打個比方，假如讓你說明薯片是什麼，你如果說「是一種油炸土豆的零食」，那就是本體論傾向，假如說「吃起起來鹹鹹的，很香的圓片」那可能就是實存論傾向。但我們日常用語明顯是傾向前者的，是麼？
至於為什麼還要用術語來形容人，這個原因在我看來是因為我們現代人基本都被科學馴服了，或者說被西方思想本源的觀念給規訓了，我們會認為術語話（例如說貓和老虎都是貓科動物）是比較合理的，認為普遍化的規律是比較合理的，這就是原因。
所以用乙個術語點兒的說法，我們是避不開用術語來描述人的，只要人一思考，就必然會本質主義，就必然會沒有dasein（在場）。
但是另外提一句，中國哲學（或者說中國思想）的古人是沒有這類傾向的，中國思想至少從易經開始就是本體和實存相結合並不對立的，中國思想從一開始就是講「人和世界存在合一」而現代西方思想是追求「思想的規律」，但我們現代中國的思想明顯的傾向於西方思想（當然這或許也是大勢所趨）
假設有人贊或者有人關心西方哲學為什麼會出現本體論傾向再更新。
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