1樓：夏柏
上善若水本身是一段很撈很掉價的敘述。因為其核心邏輯很短，老子根本不需要講後面一堆畫蛇添足的屁話。。只用講「上善若水，水善利萬物而不爭，居眾之所惡」。
所以後面的文字內容存在的邏輯意義何在？
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿，故能成其私。
上善治水，水善利萬物而有靜居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚，予善信，正善治，事善能，蹱善時。夫唯不靜，故無尤。——帛書甲
上善似水，水善利萬物而有爭居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。——帛書乙
而盈之，不若其已。揣而允之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也
重點就是黑體部分，想破頭也無法循證他們之間的邏輯關係是如何組織的。解釋不了這幾句話整章的核心都無法做判斷。
不過還好帛書出土的時候有一本《黃帝四經》和帛書老子乙抄在一張帛上。這上面倒是有些線索。
虛無形（刑）,其裻[1]dú冥冥,萬物之所從生。生有害，曰欲，曰不知足。生必動，動有害，曰不時，曰時而□[2]。
動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛誇，以不足為有餘。同出冥冥，或以死，或以生；或以敗，或以成。
禍福同道，莫知其所從生。見知之道，唯虛無有。——《黃帝四經·道法》
心善淵——生有害，曰欲（有爭/不靜），曰不知足
動善時——生必動，動有害，曰不時，曰時而違
事善能（稱）——動有事，事有害，曰逆，曰不稱，不知所為用
言善信——事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自誣，曰虛誇，以不足為有餘。
估計這裡涉及到了無刑和無有之爭。
虛無形=以萬物為芻狗。
虛無有=以百姓為芻狗。
這一章講善，而善必有惡與之相對同出。萬物本無情，利之則言之善，害之則言之惡。故皆知善，斯不善矣。
首先你憑什麼說水「善利萬物」？水那玩意不止善生還善毀，古今中外水患水害從來都是農業第一大害。。要說利萬物，空氣也利萬物，為何無人讚美？
因為日用不知，水利萬物何以知？以其常不足、常有餘，水失其道，而後人知其德。利其然則稱善，害其然則怨尤。
所以你只能說「水善，利萬物；而有爭，居眾人之所惡。故幾於道矣。」
如果按照《黃帝四經》的邏輯。要表述水應該是這麼個說法。
水之利也冥冥，害也冥冥，居有害，曰不地，曰不均，曰隨勢，棄不足而淤積有餘；予有害，曰不天，曰不調，不知成，不知止，或遲或逾；正有害，曰不治，水無常勢，縱橫氾濫。
所以按照《黃帝四經》的思路，水是需要治的，那麼甲本的上善治水可能才是正本。
結合上下文。上文講「天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。」下文講，而盈之，不若其已。
揣而允之，不可長葆之。「整瓶的兌水酒不如半瓶不兌水的，臨陣磨槍強迫自己執行只能短時生效。」道衝而用，有弗盈也。
「水善利萬物」善，盈也，極也；惡亦盈也。而盈之，不若其已。水居善利之名，實自遺其咎，非道也。
所以這一章可以解為
上善「治水」（惡不治之水）；水善，利萬物；而有爭，居眾人之所惡。故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時？
（非也，居非善情地，心非善情淵，予非善情天，言非善情信，正非善情治，事非善情能，動非善情時），夫唯不爭，故無尤。（是謂覆命）
天物云云，各復歸於其根，曰情，情，是胃覆命。覆命，常也。知常，明也。
物分情偽，勿言善惡。
^衣背縫。。這裡應該是通度
^估計是個違字，和逆對應
2樓：Yolanda
這裡是用水的特性比喻德的特性，觀察水的現象來悟道。上善中的「善」是妥當的意思，不是善惡的善，道無善惡，大道本來就是個聲，不斷發聲，並無偏向。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
所以上善的意思就是至善，那個最妥當的狀態，就是真理的狀態。我們做一件事的時候也會經常問自己，是不是上善，就是這麼做妥不妥當，那要看你能不能把這個資源予以善用，就好像水善利萬物而不爭，你能不能把資源善利百姓而不爭，那也是上善。
道德經裡的人通常指的是那些貴族，那些掌管資源的人，而非普通百姓，所以這裡眾人的意思是擁有資源的達官貴人。總是做那些貴族不願意做的流通資源的事情，所以就近乎道的那種韻味了。後面再講學習水的七種特性。
與人為善，待人以仁。多言數窮，不如守中。
3樓：包志剛
裡面很有意思，容易誤導人，稍微理順下就清楚了。
上善若水 ，因為水善利萬物而不爭，敢於處眾人之所惡，所以上善幾於道。
要清楚什麼是上善。並且要明白上善還不能等同於道的道理。
世界上古老的文化都非常有意思，大多是借相表意，需要轉化下才能顯露出真正的含義。不懂文化特點，只能學西方人的直來直去，會很受傷的。
4樓：無畏光明精舍主人
應邀佛法認為，超越二元對立，才能返本還原。
而善惡分別，依然是二元對立。
所以，道教的最高理論，已經非常接近「超越二元對立」了！可惜，未能超越！
佛法認為，人生（眾生）與世界，皆是幻妄相，即二元對立的幻妄相。不能超越二元對立，就不能解脫六道生死輪迴！
人一出生，就已經開使一步一步的邁向死亡。
何時死？何處死？何種形式死？
都不確定。所以，人生的所有事情，皆如泡沫一樣危脆不定。很可能此刻正在美妙的夢想中，下一刻就一命嗚呼了。
即使有些夢想成真，對於死亡的來臨，又有什麼意義！
所以，佛法認為，依止善知識，隨緣生活，修行佛法，解脫生死輪迴，才是人生最重要的事情！
5樓：
回答第乙個問題：因為人們都想往好的地方去，你卻願處在別人不願意呆的地方，這樣就沒人和你爭了，人們也會更敬佩你，你也能完成自己想做的事。
回答第二個問題：因為道本來就是這樣的，利萬物而不爭。
回答第三個問題：在我們日常生活中，我們就這麼去做。那麼就有道了，你幫助了所有人，人們也會幫助你完成你想做的，絲毫不產生怨恨。
本人愚見。
6樓：景翳翳
自己關於上善若水的一點點理解:
1，水是自然對萬物的潤澤，但萬物的成長的功勞並不是水的（沒有人會承認是自然養育了自己，所有的人都只為這是自己努力的結果，所以只認為自然是累贅、是阻礙） eg:經濟是自然而然會發展的，但政治認為經濟是政治統治的結果，功勞是政治的，認為經濟是問題、是阻礙。實際上一直都是經濟在發展政治，而不是政治在發展經濟。
2，水只專注於對萬物的澤養，就像真理對人的指導，要注重方式、方法，不斷去完成自己的使命，順應萬物的特點，沒有固定的方式方法，卻有統一的方向與結果，避開萬物的鋒芒，尋求萬物的理解，不論萬物的看法，只論是否合乎道的結果。 eg:推動歷史需要順應歷史的發展，不要與惡勢力起正面衝突，要找到惡勢力產生的原因並改變這個原因，用更好的方式方法與惡勢力和平相處，卻不改變自己的使命與信仰，不斷的去推動歷史。
這樣惡勢力自然而然的會消逝。
7樓：錢卡君
這裡「惡」，不能簡單理解成「厭惡」，就如同「善」，不能簡單理解成「友善」。
善在這裡有心行順道，替天行道的意思。
惡在這裡有指眾生害怕逃避的東西，比如無慾無名無利怕死等。
善與惡缺一不可，不會善卻處於惡，會善卻不願意處於惡，都要不得自由，心被束縛。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。怎麼理解幾於道？有什麼深入的解釋或延伸嗎？
無奇之道 第八章 上善若水。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善，地 心善，淵 與善，仁 言善，信 政善，治，事善，能 動善，時。夫唯不爭，故無尤。我的理解 世間最能遵守自然法則的事物就像水一樣。水怎麼遵守自然法則的呢？水對萬物都能表現出 利他 性，水不去和萬物爭自己的利。水也能處在人們...
易家提倡敢為天下先，而道家提倡水善利萬物而不爭，道士修習周易，請問是矛盾還是互補？
臨臨 易經中沒有敢為天下先這句話的。道家觀點很大部分源於易經，易經講低位百姓，自我提公升獨善其身。高位君子以天下為己任，心懷萬民，不爭奪個人名利私語為基本準則，本質上不矛盾 池月漸東上 利者，通利也。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。敢為，以大慈心為不得不為之事，不妄為，便合於不爭之道。既非矛盾...
做人做到上善若水 水善萬利而不爭 這種境界是好是壞？
儒神我有錯 好，肯定好。只是界限難划，重點是利萬物還是不爭。利萬物的人多的是，利萬物而不爭的人也多的是。但是這不是重點，重點是你說 水 能像 水 一樣出現在萬物身邊，周圍。要是真能做到 水 必是位高權重，位高權重怎麼會不好！ 達到這種境界的有，先舉兩人，老子與孔子都達到了。但在他們當時的生活環境下，...