1樓：雷火豐
是的，你沒有猜錯，道德經就是推崇愚民。
很多人說道德經不是愚民，其實才是受儒家影響的「為聖者諱」
他們翻來覆去的講老子沒有愚民，但是卻無法說清道德經的真正含義。道德經到他們手裡，成為一部虛無縹緲的形上學著作。
可是，眾所周知，我們華夏文化，追求的就是實用主義，包括老子，其實追求的也是實用主義。
他所謂的「無為」其實為的是「無不為」說到底，還是實用主義。
老子是愚民思想的開端，法家繼承老子的愚民思想，並且發揚光大，發展處弱民，和勝民理論。
最了解老子的，就是法家。法家的韓非子害怕後人無法理解老子的思想，特地寫了《解老》和《喻老》兩篇文章，來闡述老子道德經思想和法家的淵源。
法家的鼻祖，其實是老子。道德經，什麼是道？道，就是規則，道路的意思。
得道，就是找到通往正確方向的路。
玄之又玄，眾妙之門，就是通往正確方向的路是非常黑暗，而不能讓他人知道的。
很多人以為老子寫道德經是為了給普天下老百姓看的。其實不是的，
你們稍微想一下，老子那個時代，除了孔子這個叛逆分子開創私學之外，其實民間是沒有私學的。
貴族掌握著絕對的知識壟斷，所以普通老百姓連讀者的資格都沒有，老子怎麼可能站在普通老百姓的角度上講道？唯有站在統治階級的立場上去講道，道德經和論語不同，他就壓根不是給人民看的。而且連普通的士大夫諸侯都不是老子講道的物件，老子講道的物件只有乙個，那就是天子。
所以我常常看到有人說，孔子是為了統治階級說話，老子是為了天下蒼生說話。我就覺得好笑。老子開篇就說了，天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
你在老子眼裡，連狗都不如，還是草扎的那種狗。你還說老子是為你說話的，太自作多情了吧。
人民愚昧則好治，智慧型則難治。老子的抱殘守缺，恰恰就是為了分化人民，愚昧人民。大家民如野鹿，恰恰就是老子眼中最好的社會。
老子曰，不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；是以聖人
之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
這段話什麼意思？
我通俗的解釋一下不尚賢，就是不要中考，高考，大家都別上學了，自然就沒有學區房，沒有考試作弊的煩惱了。不讓大家了解到有奢侈品的存在，人人一樣貧窮。也就沒有人會做男盜女娼的事了。
（貧窮使人正直）沒有知識和技能，讓他們做重複性工作，把他們累的跟狗一樣，給他們的工錢剛夠活著，這樣他們社交就窄了，就不會想著跳槽，或者創業自己當老闆，天天安心做廠狗，工廠自然就能好管理了。
重點在最後一句話，為無為，則無不治，明白了吧。老子這個糟老頭子壞得很。一肚子壞水。
他的這套東西，都是教天子諸侯怎麼管理底層的老百姓。你如果完全按照道德經所說的去做，你老闆明年就能再買一輛跑車了。
老子是說的那些清靜無為啊，虛心啊，謙虛啊，不是要讀者對自己的要求，而是要你這樣引導別人的。
你把治別人的法子用來治自己。那可不讀書讀傻了嗎？
基於這一點，老子很看不上孔子，覺得孔子教授平民六藝，就等於砸了貴族的飯碗。是乙個剛愎自用，且目光短淺的人
如果世上的人，都無欲無知，那麼多好管理呀。孔子開啟民智，那麼社會就要動盪了。所以老子說，聖人不死，大盜不止。
所謂愚民之術，起源就在老子這裡。
道德經5000言，其實講的就是三件事，馭民之術，治國之術，以及兵法韜略。唯獨沒有修身之法，很多人偏偏把道德經當成修身的書看，那就是自己吧自己忽悠瘸了，
漢朝治國，依靠的是黃老之術，其中的老，就是老子。
2樓：重離子貓貓
老子上經有非常明確的表述：
原文是為道者非以明民也，將以愚之也。
聖人能輔萬物之自然，而弗敢為。
道家推崇的就是無為，自然。愚民=為=不自然
3樓：supermahatma
道德經在全球發行量，僅次於聖經，流行很廣，影響很大，在德國，幾乎每家都有一本。但一直以來，被誤讀的也很多，有的被醜化，有的被過分美化，本文盡量結合上下文，還原本意，不過分解讀。
一、引言
很多人覺得老子的話，往往獨樹一幟，與眾不同，甚至很奇怪。當時，很多人去請教老子，甚至孔子也去了。去的人不是王侯就是士大夫，回答他們問的各種問題，這些問題，歸類後，在出關前寫下來，就成了道德經。
老子說，有和無是事物的兩個方面。有，不是不好，是太多的人只看到有，所以，大家都看到有，我就不再強調有，大家往往沒關注無，我就強調無的價值（故常無，欲以觀其妙），如果你能看到無的價值，你就入了門徑，從無中又能看到無，那，你就得了精髓（玄之又玄，眾妙之門）。
很多人覺得老子奇怪，是因為老子很少說大家都知道的那個「有」，而是從另乙個角度來談問題，知道這個前提，就很好理解老子的思想了。
一、第三章解讀
不尚賢，使民不爭：
很多人認為，尚賢，很好啊，為何不尚賢呢！
老子是針對當時的情景，春秋無義戰，各個國家為了強大，籠絡人才，都在標榜尚賢，結果，你一尚賢，就得有標準，有了標準，大家就投其所好，按照這個標準去打扮自己，這個神聖的柱子，本來是尚賢的標桿，後來只是用來栓驢了，失去了尚賢的初衷。所以，老子就從另乙個角度來批判這個尚賢。
怎麼翻譯呢，不崇尚標榜賢才，使民眾不起爭心。
其他，限於篇幅，不一一解讀了。
二、第五章解讀
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗：
很多人誤解，在老子眼裡，在天地眼裡，在聖人眼裡，百姓只不過是草狗，所以殘忍，沒人性，背了千載罵名。其實，道德經通篇認為天道是利而不害，是損有餘而補不足，是最值得遵從的，天地，怎麼可能是這個意思呢。
老子的意思是：天地沒有偏愛，將萬物當做草狗一樣平等看待，聖人沒有偏私，對百姓像芻狗一樣平等對待。
老子強調的是順從規律，不用帶太多的感情，有偏愛。
三、六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之，民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，以不智治國，國之福。
很多人抨擊說，這是愚民統治。
關於明和智，很多人直接聯想到明辨是非，聰明和才智，這是積極的角度，還有乙個消極的角度，明智也是，心眼，技巧和套路。為什麼會有消極的角度呢，因為當時的世道，玩弄技巧和套路的太多，所以老子告誡大家，要回歸到淳樸到愚的程度。
所以以技巧治國，是國家的災難，以淳樸治國，是國家的福氣。
4樓：「已登出」
老子不反對讓人明理，讓人明道，讓人通情達理，老子反對的是那些會讓人變成傻瓜的歪理邪說，反對那些發明各種歪理邪說的妄人，因為這些看似很有道理的謬論會讓人變得越來越充滿了機心，充滿了各種奇奇怪的慾望，讓整個社會以各種奇奇怪怪的追求器物為榮，比如社會推崇那種喜歡講大道理講空話的喜歡阿諛奉承的人，這種人能發達並不是他們真的有能力，只是他們很會溜鬚拍馬，很會搞一些歪門邪道，很會投機取巧，那麼一旦這種人被社會推崇，那麼人們就會選擇務虛而不務實，大家就都去溜鬚拍馬都去找後門來取悅上級來謀利，因為這種方式能成功能被社會推崇，那麼幹實事的人越來越少，那些腳踏實地的人反而會被取笑，整個社會都以某某價值觀為榮，都以得到某某商品為榮，大家都忙著去拼比，去追逐這些虛無縹緲的東西，大家為了這些東西整天日子不過去勾心鬥角，去爭吵乃至戰爭，人心的慾望是無窮無盡的，最後整個社會就會被這些歪理邪說，各種浮誇異端的潮流風向給吞噬，所有的道德法律都成了擺設，人人都變成了賊，不以為恥反以為榮，最後的結局必然是秩序崩潰，天下大亂。老子在道德經裡一直苦口婆心地說要處其實不處其華，要虛其心實其腹，要把這些沒有盡頭的無聊地虛榮地爭端都摒棄掉，要回歸正常的生活，大家都應該保持淳樸的心，不要總想著投機取巧坑蒙拐騙，看看現在的所謂的宗教思想，實際就是一種精神操縱的工具，這些被各種異端邪說操控的人都會輕易被人控制，自己的財產就會輕易被人洗劫而不自知。
5樓：
不是，秋天落葉，但不是說摘下葉子就能讓秋天到來。
道德經描述的是一種自然而然的境界，強行為之反而違背了道德經追求自然的理念。
6樓：張易傑
只有讀懂《道德經》的「愚」，才會讀懂道德經本身。
讀道德經有疑惑，很正常。
老子曰：明道若昧。大智若愚。眾人察察，我獨昏昏。
有些東西，只有經歷過你才會懂。
老子說的這些話，是有物件的。
這物件，就是聖人。
《說文》曰：聖者，通也。
通，也是得道的標誌。《黃帝內經》曰：夫道者，上通天文，下通地理，中通人事，可以長久。
但百姓日用而不知。故聖人之道，難知。事實上，聖人，乃人道之極。
《大學》曰：大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。其實核心，就是成為聖人。
到了聖人這個階段，已經到了老子所說的損之又損，以至於無為的階段，故無為而無不為。
所以才有：聖人之道，利而不害。
普通人是做不到這種境界的。
但這種境界，也是需要付出代價的。聖人經歷的，你未必能承受。報怨以德，不責于人。無聖功，無智名。善救人，善救物。
救人，你還可理解。救物，非達到一定境界，不能明曉。
世間萬物，有捨有得。弱水三千，老子也只取一瓢。那就是，不為物先，不為物後，故為萬物主。
心懷萬物，也才能懂道之真諦。
道，說不清，道不明。
但這恰恰是道的魅力所在。
人生就是瞎活，你永遠不知道未來會怎樣？但這正是生命的美妙所在。
不懂愚之美者，就讀不懂老子道德經。
7樓：
沒有推崇，也沒有反對。
因為那是「事實」，道德經並沒有想法去改變，也沒有想法去防止改變。
道德經也是有歷史侷限的，是真真切切的人類智慧型，是人就有侷限，就有錯，有適用範疇和範圍，而不是臆想的永遠正確的神諭。
那麼在民智既開即開的今天，是否要推崇還是要反對愚民統治，我想還是可以從道德經的一貫思維方式和精神態度去看待的：
上善若水。
8樓：道家大師兄
老子說：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
」又說「言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。」有句話叫「萬變不離其宗」，現象總是在變化的，但從複雜的現象中總結出規律，這個規律就相對簡單，而且不變。
道，就是把這些相對簡單的規律再進一步簡化，把所有變化中的不變一一歸結起來，最終指向的乙個唯一恆定不變的東西，所以它是最簡單的。
因為簡單，所以「甚易知，甚易行」。但由於它與我們「正常」的思維模式相差太大，甚至完全相反，所以表現出來就是：狡詐容易淳樸難，世故容易天真難，有心容易無意難，複雜容易拙樸難，是非容易渾沌難，所以「天下莫能知，莫能行」。
荀攸，是東漢末年著名謀士，被稱為曹操的「謀主」。曹操征伐呂布時，荀攸勸阻了曹操退兵，並獻奇計水淹下邳城，活捉呂布。官渡之戰荀攸獻計聲東擊西，斬殺顏良和文醜。
又策奇兵，派徐晃燒袁紹糧草，同時力主曹操接納許攸，立下大功。平定河北期間，荀攸力排眾議，主張曹操消滅袁紹諸子，被曹操上奏朝廷封為陵樹亭侯。荀攸行事周密低調，計謀百出，深受曹操稱讚。
然而曹操對荀攸的評價卻是「智可及，愚不可及」。「愚不可及」已經是極具貶義的話了，荀攸一生為曹操出謀劃策，立功無數，曹操又怎麼會如此評價他呢？
其實曹操的評價全文是「公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也」，是滿滿的讚賞之意。曹操稱讚荀攸是真正的「大智若愚」，其「智」力水平也許有人能達到，但其「愚」的工夫卻無人能及，哪怕顏回、寧武也比不過他。
孔子也很喜歡顏回的「愚」，他說：「吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。
」似愚而又不愚，此為「大智若愚」。孔子評價寧武「寧武子，邦有道則智，邦無道則愚。其智可及也，其愚不可及也」，也同樣用到了「愚不可及」。
對孔子和曹操來說，值得推崇的並不是智，而是「愚」。在他們眼中，「愚」比智更加難以做到，更為難得。所以老子說「古之善為道者，非以明民，將以愚之。
」讓人民開啟智巧、明辨是非很容易，但讓人民「愚」就會很難。事實證明，「愚」民不但很難，而且會受到世人猛烈的批判。
渾沌等於糊塗嗎？淳樸等於愚蠢嗎？天真等於無知嗎？智慧型等於狡詐嗎？假如這些等式都成立，那麼老子的愚民，就是世人所理解、所批判的愚民。
網上有句俚語，叫「弱智兒童歡樂多」，聽起來很好笑，可深思一下，它也有自己的道理。「大智若愚」，不正是一種人生智慧型麼？「難得糊塗」，不正是一種處世境界麼？
渾沌自然的人生，就要匹配以渾沌自然的世界觀。
天下如同一碗渾水一樣，放置的時間久了，慢慢就會變得清濁分明，在這個時候，又有誰還知道它原本是一碗渾水呢？又有誰還仍然把它當成一碗渾水呢？在天下人都蠢蠢欲動，慾望叢生，想要有所施為的時候，又有誰還能安守本心，不為所動呢？
老子說：「常使民無知無慾」，正是告誡君主不要人為破壞民眾渾沌自然的世界觀，擾亂民眾渾沌自然的生活。更不要主動分化賢愚貴賤，引人追求和爭鬥。
相反，在民眾自己想要突破這渾沌的時候，要立刻「鎮之以無名之樸」，也就是「虛其心」「弱其志」。
這就是老子的「愚民」。「愚」的只是民眾的分化之心、爭鬥之心，讓他們心中沒有貴賤之分，沒有高下之別。無分化之心，自然就不會貪圖他人之所得，自然就能復歸於真實的自我，自然就能「自適其適」而不「適人之適」，自然就能自然而然地生活，自然就不會彼此爭鬥，天下自然就不會亂。
為什麼很多人推崇《道德經》？
大唐帝國 你沒聽說過那句話麼？有爭議的東西才能流傳千古 道德經的內容本身就比較晦澀，版本眾多，很多譯本充滿了後人各種不同角度的解釋，怎麼斷句讀，怎麼解釋這些名詞，這給了後人無限發揮的空間，正所謂一萬個人眼中有一萬個漢姆雷特。有的內容讓人覺得無法理解，主要與傳統儒家思想完全背道而馳，比如儒家推崇的仁禮...
道德經如何用
士不可不弘毅 假如問你乙個汽車怎麼用，你大略要學一學如何開車的。你可以不用學習機械製圖，零件加工，如何維修等，只要有簡單的保養常識，基本的駕駛技巧與規範，又有道路，就能輕鬆開車去目的地了。但是一門學問，如果你不知道他說什麼，你卻是無法做到用的。所以第一步就是，知道道德經講什麼？才能問如何 用 這個問...
如何賞析道德經？
林鶴顧不聰明 首先你要看懂道德經表面上在說什麼，至少弄明白字怎麼讀是什麼意思。然後找乙個普通的版本，用自己的心意去映照這些文字。每個人對道德經的理解都是不一樣的，這也是道德經和道家令人痴迷的地方。它具有包容性。你可以站到天道的角度去處理事情，也可以站到聖人的角度處理問題，把自己放到普羅大眾的位置也無...