1樓：
住就是住相的意思，何為住相？比方說你揹著個Lv包包向我走開，我一看，哇，世界頂級名牌包，再看看自己的包，這簡直不是包，這個時候我住相了，但是我馬上反應過來，雖然lv包包多麼貴重，但不妨礙我的寶還是包，這時候我沒有住相。
當你把各種各樣的表像都空掉，你的本心就會生出，於是自見本性，自見佛性，此刻你頓悟了，悟得了佛法。
2樓：ftrgrth
以人要吃飯舉例，餓了想吃飯，吃飯想要錢，要錢需要做的事兒就多了，以引出無窮無盡的念，組成了塵世
這裡邊，除了要吃飯都是有住之心，至於要吃飯這個心是否也是有所住我搞不明白，因為科學解釋人為什麼要吃飯也是可以繼續解釋的，但是我認為那些不涉及心的問題
所以我覺得無所掛礙的心，看剛出生嬰兒就行了，他們需要的就是人生存於世的全部所需，其餘都是有住之心
3樓：珞迦悲華
應無所住而生其心，這句話與後面的『一切有為法，如夢幻泡影，..., 應作如是觀』含義類似，道理相通，對於怎麼用心，乙個類似否定表述，乙個直接表述。
佛法的基本觀點、核心觀點是：唯識無境，般若經偏重對無境的強調，重點講一切法空、一切法無自性，凡夫心所知所見的一切法都是假象，不要把假象當真實，就是不住、不執著的意思。
生其心、應如是觀，意思就是應該這樣來用心動念、觀想、作意。即：知道所見所知所想的一切都是假象，一切都不是真實的，如夢（我們現在所謂的真實人生就是輪迴夢），這人生夢中的一切境界都是實際上沒有的。
你若以為所見是有的、是真的，這就是住了、顛倒了。
時時處處面對一切作如夢觀、這樣的心念熏習積累到一定的程度，就會從輪迴夢中覺醒，成初地菩薩，脫離輪迴幻象見到真實（唯有心）。所以應無所住而生其心，或者說觀一切法如夢幻泡影，這個就是修行成佛的方法 , 實修的方法。
4樓：「已登出」
就是就是說不要住相，不住所有的相，你就自然而然的能生起那顆清淨的心，
我們的心有兩個，乙個是妄心，乙個本自清淨的心，
妄心就是王陽明先生說的那個有善有惡意之動的心，就是道德經裡邊反對的那個過於智巧的心，就是埃克哈特托利指的認同思維的思維，我們的「頭腦」，分別心。
住相也可以理解成認同，執著，執迷於概念，表象，
相就是高矮胖瘦，高低貴賤的二元對立的認知方式的產物，
通俗講就是世界上第乙個人類，看到第一棵樹的時候，他看到這個玩意兒，他需要給他起個名字，給他設立乙個概念和定義，用來方便人類和人類之間的交流溝通，沒有語言詞彙就沒法交流，所以就給這棵植物起了個名字叫「樹」，
樹是乙個心理概念，乙個詞，並不能完全的代表所指的這個枝繁葉茂的「玩意」，語言是語言，實物是實物，
實物是它自己，原本如是的它自己，在世界上沒有人類評判的心智之前，它就是它自己，是「空」，
對了，請不要在這裡把我所指的心智等同於思考和大腦，這兩個不是乙個東西，人類肯定需要思考，人類也肯定需要大腦，沒它那不成傻子了嘛
分別心，智巧，意之動，都挺合適的用來形容。
因為我們有了這個智巧的分別心，意動了，然後「空」生出了妙有，就有了這棵樹，是長是短，是高是矮，是粗是細，是美是醜，然後人們就用這些詞彙概念用來交流，慢慢的，因為人心有好物，有自我，有喜歡和排斥，所以就覺得醜的東西是不好的東西是貶義的，美的東西是大家都喜歡的愛戴的，
就是在一相上，又公升起了無數個相，
人們都認同這些「相」，這些概念和定義，執著於它，這就叫住相，
還有很多很多需要說到的，後續再更了，
總之就是世界原本如是，沒有二元對立，就是空，就是萬物作焉而不辭，（天地不仁，以萬物為芻狗的那個狀態，萬物都是在做它們自己，沒有對誰好誰壞，愛誰疼誰之分）而意之動（智巧分別心）就有了善惡美醜好壞，
你可以有高矮胖瘦，高低貴賤，長短有無的相，但是你要知道，這些都是相，是用來方便的，不能認同它們，拿它們當真的，
它們不是真的，它們只是人們根據自我的好噁，利益的需要，而制定的高矮胖瘦，是人主觀的評判，不是絕對的真理，高矮胖瘦都是不真實的，只不過人有好噁，覺得胖的不美，矮的很小。後續更
5樓：阿蘭那行者
這句話對應要解答的問題是，云何應住，云何降伏其心。是金剛經要闡述的核心問題。
住，泛指存在的狀態，行為的方式，包括所持的立場。應無所住即為拋開這一切表相上的執著，離一切相即為禪。
心，是無明，執著，妄想的主體，也是智慧型，慈悲等了悟的主體。心是本自俱足的，但被所住的相帶走就行成障礙，不能通透了悟。於是有了以上命題。
不住色生心，不住聲香味觸法生心，無所住而生心即為正確的方式。
待眾生如子女，待子女如眾生。
6樓：陳璽謠
先把前文看懂，這一句追根溯源，是如來回答須菩提的「云何應住（應如何住）」，如來答以「菩薩於法，應無所住」，又以布施舉例說明：
「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」
「不也。世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
這段話實際上是在說什麼？重點在「不住相」、「布施」、「福德」、「不可思量」。
福德是行布施之果，布施是召福德之因，如來以這一最淺顯的因果來解說為什麼「應無所住」，小因感小果，大因感大果，這一段如來的解說，概括來說就一句話：
依「不可思量」之境，所起之行才能「不可思量」，所召之果亦「不可思量」。
「不住相」就是「不可思量」之境，住此「不可思量」之境，發「不可思量」之心，依此心、境，隨作任何行，皆召「不可思量」之極果，也就是俗話說的「心有多大，舞台就有多大」，或者雞湯一點，「眼界的寬度決定你人生的高度」。
也因此，才說依無所得而行諸波羅蜜，諸波羅蜜速得圓滿。
不住相所生之心，即無限心，又名廣大清淨心，又名自他平等心，又名遍一切處心，又名趣向無上菩提心，即阿耨多羅三藐三菩提心。
這就回到了《金剛經》的主題：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住——應如何住？應無所住。
7樓：高士村
六祖慧能的禪宗之路，就是從這句話開始的。
在這裡，我想問乙個問題：
為什麼是這句話對那一刻的慧能產生了振聾發瞶、醍醐灌頂的效果，而不是其他別的什麼話呢？佛經那麼多，《金剛經》也有五千多字呢。
我之前和乙個朋友聊故事創作，當時聊的是，每一種文化環境裡都有一種心理結構，這種心理結構的形成、強化，受到文化取向的極大影響。
簡單來說，就是一句話、乙個故事，乙個其他什麼啥的，如果很容易和乙個人產生共鳴，那是因為，這共鳴本來就存在了。
慧能聽到「應無所住而生其心」，突然就和這句話共鳴了。我認為這是因為「無所住而生其心」這句話本來就很有中國傳統的特點。一直以來，儒家的「天人合一」，道家的「萬物與我並生」，都是在追求這個。
比如道家認為，人放棄思考，讓意識回到混沌狀態，就能抵達乙個至高無上的境界。
但是，人怎麼可能和「萬物」合一呢？還「天地不仁，以萬物為芻狗」，這都平等地把人和草木石頭等同起來了。這是對人的精神的消解，消解到位，就是「無我」了，就是「無所住而生其心」，回到了天地尚未開始的混沌狀態。
這當然有解除痛苦的效果，因為精神被消解了，自然也沒有什麼感知痛苦了；可是，這在消除痛苦的同時，也把人消滅了。
歸納一下：
我認為，「應無所住而生其心」是一種很符合傳統中國原初觀念的一種說法，這種說法成為了六祖慧能禪宗之路的起點，是中國化佛教的一種底色。作為一種方法，可以解除痛苦，但痛苦的解除是以人的精神被消滅作為代價。
8樓：皓程
就是不要執著的意思。比如你覺得錢能買好多東西，真好，就對錢生出執著心。
執著心太多了，嫉妒心爭鬥心，顯示自己，佔有慾，執著於情慾、地位、生死，這都是修行要堪破的執著。
9樓：遲程陽
無所住行於布施，就是：無為
下文是我多次解讀《金剛經》的一些整合：
（還有我在某聽書軟體對金剛經的解讀，只聽第四品就可以了，去某聽書軟體搜：遲程陽）
本文緣於乙個念頭，我在思考「無為」的時候，想到了《金剛經》中的「無所住而生其心」。不住法布施，不住聲香味觸法布施，不就和《道德經》中的「生而不有，為而不恃，功成而不居」一樣嗎？！
然後，為什麼不住？
《道德經》說：為之於未有，治之於未亂。
也就是說在事物還在「無」上的時候，就為了，所以是「無為」。
《金剛經》說：不住於相。何以故？
若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。
於意云何。東方虛空可思量不。不也。
世尊。須菩提。南西北方。
四維上下。虛空可思量不。不也。
世尊。須菩提。菩薩無住相布施。
福德亦復如是。不可思量。
也就是說，東方虛空不可思量，所以怎麼可以「住"在「相」上布施（而為）呢？怎麼可以以我見而為呢？
金剛經第四品妙行無住分
復次。須菩提。菩薩於法。
應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。
須菩提！菩薩應如是布施。不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施。其福德不可思量。
須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。
不也。世尊。須菩提。
南西北方。四維上下。虛空可思量不。
不也。世尊。須菩提。
菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。
須菩提。菩薩但應如所教住。
註解：無所住行於布施，就是不以你我的意識而自以為是的去為事，沒有什麼方法不方法。
不住聲香觸味法布施，就是不要以我們見到的、聽到的、嗅到的、觸到的一切的一切的能感知的方法，而為事。不要有依據而為事。不要依「形」而為事。
以什麼什麼原理，1+1=2，等等方法算出什麼來，這都是住法布施。
何以故？為什麼呢？
東方虛空、四維上下，可思量不？這個世界這麼的深淵、廣博，這個世界是你我可以用有限的認知、意識和計算能感知的嗎？東方虛空不可思量，所以，我們也不能以有限的認知而為事。
如果菩薩能「無住相布施」，那麼福德亦不可思量。《道德經》道可道，非常道。如果我們不狹義大道而為事，那麼福德不可思量。
如果我們執著於法、住於法而為事，那麼就狹義了道，就有利害。《道德經》：天下皆知美之為美，斯惡已。
金剛經第四品妙行無住分
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！
菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？
」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。」
注：然後，佛祖繼續說，須菩提，菩薩於法，菩薩的法，應該無所住而行於布施，其實這裡的無所住而行於布施，就是「無為」，無為比較難懂，那麼可以理解成：自然而然，不刻意而為之。
這就是心無所住而行而施。
然後，繼續說，所謂無所住行於布施，即是不住色而為，不住聲香味觸法而為，不住色而為，即是不要以自我意識而為，不以自以為是而為之，不要戴著有色眼鏡而為之，不住聲香味觸法而為，即是不尋跡其聲而為，不依聲而為，不依味而為，不依觸而為（以自己的感受而為），不以法而為，法就是方法，以學來的方法而為，如三十六計或兵法之類，這屬於「法」。
然後又說，應不住於相而為，所謂相，即是：不根據這個「象」或現象而為。這個相有點通「象」。
如果能不住於象而布施，其福德不可思量，為什麼呢？舉例說明：東方虛空可以思量不？？！
南西北方四維上下虛空可以思量不？！這個大概的意思就是，這個宇宙你能準確的判斷各種現象嗎？事物或人或物出現在你面前，你能只看外象嗎？！
現在量子力學不也是說嘛，能看的見可以論證的是很小一部分，還有很大一部分我們不可見不可知不可推理，所以，怎麼可以以象而為呢？怎麼可以以你我看的見的現象而定論事物呢？？不可以！
然後，佛祖說，菩薩就應該「無所住而行而為」，應該就住在這個「無所住」上。實際就是「無為」，定在「無」上而為之。這個無，誰也不知道，所以誰也定不住。所以道家說清靜就可以了嘛。
金剛經言「應無所住而生其心」，試問何心可無所住？何心無所住竟還能生其心？
放下我見就知道了 我見是第六識 意識 的造作 慣性。第六識本來就能感知當下五蘊的所有資訊，只因為有這個慣性，未證悟的人會以這個慣性為工具，思考 直覺判斷 想象 乃至刻意地 覺知 遺憾的是，思維再快也是下一瞬間的造作，上一瞬間的資訊已經收集完畢了卻視而不見，還用下一瞬間的造作去概況上乙個瞬間的資訊。永...
金剛經中的三心不可得，應無所住而生其心該怎樣理解？
心樂淸華 佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。所有眾生。若干種心。如來悉知 有人問我，供佛的水果就供了10分鐘，佛能知道嗎？管事兒嗎？是不是明天再拿下來？我說你供一秒鐘，你供一念，你想端上去那一念如來都悉知悉見。十法界眾生起心動念諸佛菩薩悉知悉見，你還沒端上去呢，你還沒端上去呢，你還沒供到那兒呢他都知...
金剛經中的「應無所住而生其心」在如來藏心性上應該怎麼理解？
法生 應無所住，而生其心，若修行之人，不住善，不住不善，不住有，不住無，不住斷，不住常，不住空，不住實，不住我，不住無我，不住生，不住滅，不住法，不住非法，不住有心，不住無心，不住善，不住惡，若生如是心，行一切善法，即與一切法相應， 行雲流水 應無所住而生其心 是一種空觀法門，不是在描述佛性或心性。...