1樓：西西先生
無所住而生其心，首先這裡的心指是本心，是真心，本來面目。無所住就是不住任何一物，有住便會滯留，滯留便是束縛。這樣就很簡單了，無所住是一種「流動」的狀態，猶如水落荷葉上，片刻不停留。
禪師雲：「有佛急走過，無佛不停留」你琢磨琢磨。
2樓：識緣名色
無所住是手段，布施是目的。生其心，生的是滅度眾生的心。
布施是修行的起點，也是修行的終點。
布施是為了成佛，成佛是為了更好的布施。
3樓：普波居士
應無所住是《金剛經》開篇，須菩提所提的問題「應云何住？」的答案。
是說，善男子善女人法相修行佛法中，怎樣才能把狂亂的妄想心、煩惱心停下、消除，生起清淨心？
佛的意思是，不用停，妄本來就虛妄如幻的，無所停止，離幻即覺，煩惱即菩提。
怕所住於無所住，說明沒參透金剛經義理。其實我說給你的解釋，跳躍性也很大，很多較深的義理沒講給你，自己慢慢參吧。參悟出來的才是你的。靠喂往往造成鸚鵡學舌。
4樓：劉子曰
非也，應無所住是說要拋棄執著。
而生其心，其心只是向佛，修佛的志願。
拋掉執著才能產生向佛修佛的志願，不是用。是端點，萌芽。
5樓：黃Michael
佛法分不分體和用，我不知道，何必從這個角度考慮了。佛法是信仰，修行。片面從哲學，倫理，文化，邏輯學，風俗去分析佛教，都是不對的。
從熊十力馬一浮季羨林這些不信佛的人寫的書看佛法，容易走偏。
6樓：
問：究竟誰能成佛？
佛經中講，「本體幻化出六道和十法界」，一切眾生輪迴於生死之中，一切眾生都是被我觀察出來的，那麼究竟誰能成佛？
高老師：
佛法有八萬四千法門，六道和十法界是其中度人的法相。每一門都度化每一門的應機眾生。佛法的究竟實相是世界一切所有都是你的心生幻象。
如果世界的存在如同是夢境一樣，是你的心生幻象的話，第一，如同你夢境中的動物和人都是你的夢中物一樣，一切都非實有。第二，如同你是不會真的死在你夢境中的一樣，你也不會真的死去，這就是究竟實相義。究竟實相違背一切邏輯分別和一切常識！
徹悟到本無生死，更無輪迴可言，即解脫生死苦！因此，根本就沒有其他眾生的悟與未悟，只有你是否能夠悟！你相對於我來說，只有你是否能夠悟。
而絕對地說，永遠沒有你的「悟與未悟」，只有我的「悟」。如果你理解了這句話，這句話就是指月亮的手指，絕對的人就是「你」，而「我」也只是你的面前假象，即世界上，只有你能悟道成佛！
禪者如何面對生死？
學佛的目的，最主要的就是要解決生死問題，所以淨土宗主張念佛往生淨土，就是要了脫生死；禪者的參禪以期明心見性，也是要了生脫死。說到生死，在一般世人看來，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一體兩面，生死迴圈，本是自然之理。
如宗衍禪師說：「人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：
「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」
禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死皆為解脫也。
生死由它，生死自如！禪師們說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死，像普化禪，就是這樣的乙個人。
普化禪師在臨濟禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受信者供養的法衣。
有人把這件事告訴臨濟禪師，臨濟禪師就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：「我的衣服買回來了！」
普化禪師立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著：「臨濟為我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在東門。」
到了第四天，普化禪師扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，非常歡喜的說道：「你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。」
說罷，普化禪師進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
禪者對於「生死」的看法，所謂「但識自心，見自本性」，禪者知道自己的「本心」、「本性」，是乃「無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無往無住」，因此無懼於「生死」，甚至視「生死」如「遊戲」。所以，從禪師們看淡生死，不為生死掛礙，這就是解脫。禪者的肉身雖然死了，不過，他的法身慧命，他的真心自性，則永遠留存宇宙之間，亙古常新。
7樓：釋迦摩尼佛
金剛經裡的應無所住而生其心的心，是指自性清靜心、真心如來藏，不是指意識心無所住地應對一切法，不是讓我們把意識心修到無住，就是開悟，這種情況不屬於明心證悟。明了意識心的住與不住，與如來藏的般若智慧型無關。意識心只有滅掉的時候，才是無住的；意識只要存在，一定住在法塵上，否則祂就不知道法塵，也不知道自己無住，也不知道自己入定與否。
如果祂知道入定，知道無住，就住在無住的這個法塵上了。開悟是悟得自性清淨心，六祖大師在聽五祖講金剛經時，也是悟得這個本來就無住的自性清靜心。無所住而生其心，不是指在某個當下突然間心無住了，清靜了一下，這時的心就是真心自性如來藏，這時屬於開悟境界。
那如果過一會兒心不清靜，又有住了，開悟的境界不就消失了嗎？如果說開悟是指悟得意識心的無住，那六祖就沒有悟得本來就無住的自性清靜心，就沒有開悟。但是六祖絕對不是悟得意識心的無住，而是悟得原本就無所住的真心自性第八識，這個心不用你去讓祂無住，祂本來就無住，從來不住在任何乙個法上。
所以無所住而生其心的心，就是真心如來藏。如來藏本來就無住，不是後修出來，後變成的無住。而前七識只要存在就是有住，都有對應的塵相，住在塵相上。
如果七識不住塵，就不知道塵相；既然知了，就是住了。比如兩手相觸，如果不住，就沒有觸，觸了就是住了。如果說是不住，那麼身識和意識也不會知道手觸到一起。
根、塵、識三者和合觸，識才知道六塵，識一定是觸塵了，才能知道塵。這個知道就是分別了、了別了，那是住塵之後的結果。
應無所住而生其心 是什麼意思？
一滴之雨 都差不多，大意萬千，不離其中 個人理解的應無所住而生其心 無所住 念頭沒有停在任何地方。不執著，不強求，不痴迷，不反覆思考一句話。生其心 佛說修行修的就是心，把無明的心修的開明心，生的心就是明心見性的心，是佛心。其實，執著於這段話的意思本身就已經背離了 應無所住而生其心 的本意。自明其意是...
金剛經言「應無所住而生其心」，試問何心可無所住？何心無所住竟還能生其心？
放下我見就知道了 我見是第六識 意識 的造作 慣性。第六識本來就能感知當下五蘊的所有資訊，只因為有這個慣性，未證悟的人會以這個慣性為工具，思考 直覺判斷 想象 乃至刻意地 覺知 遺憾的是，思維再快也是下一瞬間的造作，上一瞬間的資訊已經收集完畢了卻視而不見，還用下一瞬間的造作去概況上乙個瞬間的資訊。永...
不住色聲香味觸法生心，「應無所住而生其心」。是不是同南懷瑾先生講的「一念回機，便同本得」的意思一樣
一滴之雨 無所住而生其心，這個心不是清淨心，而是菩提心。這是乙個結果，如果你想問如何才能做到，這等同於你請教數學老師一道題，你想走捷徑知道答案，你想老師會直接告訴你嗎？因為，你做不到。有些事，過程並不重要，重要的是結果。而有些事，重要的卻是過程，佛法就是如此，過程做好了，結果就是水到渠成。 雲上雪 ...