1樓：
自由是個體，平等是群體。
沒有絕對的個人自由，沒有永恆的社會平等。個人自由的量變是以社會的平等為度，所以平等比自由更高一階。為了社會平等一部分人必須放棄其個人自由。
儒家講出利入義。自由即是自利，平等就是正義。不放棄一部分人的自由自利，不會獲得社會的公平正義。
所以，社會必有法，以強制一部分人放棄其自由自利的權利。
社會已經覺醒，以法來度量個人的自由。
2樓：小錦蓮蓮
說白了就是利益衝突，平衡利益衝突唄。
我想要，你也想要，想要是自由，平等是在我們兩談判的過程中保持公平公正，不會因為你是某某某所以我就必輸無疑。
所以不存在哪個更重要。
當然自由的解釋也不是我為了得到我想得到的，我做什麼都可以，所以這時候就需要公平公正平等。
另外，平等不等於平均分配，至於分配原則是什麼，這需要談判與契約。
3樓：輝總是大王
同時，平等也對自由構成了某種補充，在羅爾斯對諾齊克的批評和矯正中提到，自由則是將每個人都放在同乙個起點同時起跑，但是這並不是公平的，如果那個人存在腿部殘疾的話，我們所謂的自由是否還有效，是否需要將他的起點放到更前面的位置。實質平等對自由在某種程度上構成了補充。
4樓：魯刃頰
「自由」是普遍的「本質」，「平等」是自由量變後到達的「度」。
黑格爾的辯證法，講「質」——「量」——「度」。「質」、「量」、「度」，是抽象的自然文明語言。用邏輯語言表達則是：
「正」——「反」——「合」。「自由」、「公正」、「平等」，則是具體的自然文明人文語言。
「自由」經由「公正」的評判達到「平等」，也就是「自由」——「公正」——「平等」。
自由經過公正的量變後到達平等，這平等會反應出與「自由」的涵義不太相同的性質，甚至看起來有些相反。這就是辯證過程，也是「質變」過程。
從「自由」發展到達「平等」後，這「平等」顯示出來的性質，將是下乙個「質」——「量」——「度」的起點。
這兩個概念，可以對應中中國人性文明中的「善」與「中庸」。
西方，「自由」——「公正」——「平等」，用中國傳統人文概念對應，就是「仁」——「義」——「禮」。
「仁」，是愛人，是「善」，是人之本質。「善」，是生生自性，對應「自由」。
「義」，是正行，是做事的根本，是正義。對應「公正」。
「禮」，講「中庸」，是和諧，對應「平等」。
無論，是「禮」之「中庸」，還是所謂的「平等」，都是經過「正義」「公正」的行動來由「善」之自我實現的，不是天生坐等。
如今，很多被西化了的人，支援「自由」「公正」「平等」，卻反對「仁」「義」「禮」的中國傳統。其中實有莫大的可悲性。
5樓：
平等，因為平等更難實現，自由可以在一定範圍內限制實現，難以實現的說明少對於社會更加重要，需要限制實現的說明多，完全放開容易氾濫。
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丶丶丶 絕對是手機更重要，在現在這個時代，你可以沒有平板，但是你絕對不可能沒有乙個手機，平板不是乙個必須品，但手機是。手機的很多功能是無法被替代的，他的便攜性等等，平板更多的是乙個擴充套件，你可以每天背好多書去圖書館學習，但是你也可以帶乙個平板，省去了很多重量 我是乙個學生，所以我更從乙個學生的角度...
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