1樓：red
這取決於你對真理的定義
唯心主義中有我思故我在(主觀唯心)，真理是神說的話(客觀唯心)。
唯物主義尤其是馬哲中，真理是客觀實在的事物及其規律，其內容是客觀的，形式是主觀的，但主客觀是相符合的。
首先馬哲對真理的定義決定了真理物質性的一面，不受意識影響是肯定的。但真理是有條件有範圍的，在這個範圍內真理是絕對正確的，但人們可以充分發揮主觀能動性，為運用真理創造條件。
從定義裡你可以看到真理是事物及其規律。而且由於可知論(一切事物都可被認知)的存在，那麼其實真理就是指所有事物及其規律了，但人的認知是有侷限有條件的。所以也無法完全認清絕對的真理，但會一直處在向絕對真理的發展中，具體你可以看我乙個回答。
舉個例子，牛頓經典力學，曾被視為物理絕對真理，但現代的量子力學與相對論推翻了它，可是不是完全的推翻。實際上我們現在應用最多的還是經典力學。在它對應的範圍裡它依然是真理，如果超出這個範圍，比如用經典力學去解決巨集觀天體問題，就是謬誤。
所以不要迷惑，真理不是虛無的，也不是混沌的，相反的，真理是非常具體的，有具體的範圍，具體的界限，具體的規律，具體的事物，但不是絕對的，它也是有形的，農民看二十四節氣耕種，科學家看溫度降水耕種，其實都是對自然規律的利用，這些都是真理的表現形式(節氣與溫度降水和耕種的關係)，這表現形式也對應著具體的物質的內容(自然規律)。你可以好好看看馬原理中對真理的定義以及特性的描述。
____2019.11.10更新線___
之前的回答可能光從定義出發，有點片面，所以這裡對提問者的追問做補充說明
首先對真理的定義這裡，並不是主觀的定義，不是主觀的把物質及其規律分為真理和謬誤。馬哲中，基本上所有理論都從世界是物質的，物質是運動與普遍聯絡的兩個看待問題的基本方法出發，稱為唯物辯證法，它的對立面是唯心主義，與形上學，同時還批判了其他的一些哲學理論(這裡不多介紹)，基於這兩個觀點。你就不難理解真理為什麼是物質的，因為他的內容是物質的。
到這裡你其實也就可以做出基本判斷，真理是不受人意志的影響了。
第二，主客觀相符合併不是檢驗真理的標準，檢驗真理的標準是實踐，實踐是人能動的物質行為。但你在論及真理時要有個表達形式，或者語言，或者公式，總不能每次都實踐一下，告訴別人這背後有真理，你自己去悟吧。所以這裡是主觀於客觀相符合，而不是客觀於主觀符合。
而主觀於客觀不符合，即為謬誤，比如標準大氣壓下，水在零度沸騰就是謬誤，不是你這麼想，水真的在零度就沸騰了，這是不以人的意志為轉移的。但真理是無限發展的，假如有一天人可以改變分子形態，做到標壓零沸點，那也是真理裡發展的結果，它把現有的真理推翻了，但並不是說之前的真理就不再是真理了，它仍然在它自己的範圍內是正確的，與謬誤有著絕對區別的。
第三，可知論並不是說人們認知了乙個客觀存在，它才存在(觀點同我思故我在)，而是說所有的事物都是可以被認知的(這樣就不會出現在的科學難以解釋的問題就認為是牛鬼蛇神存在了)，而人類的認知不是不起作用，反而是乙個非常關鍵的作用，對事物及其規律正確的認知(主客觀相符)是為真理，錯誤的認識是謬誤。往下就是認知與實踐的關係了。那麼是不是錯誤的認知就不能實踐呢？
不是的，一段認知是否可當做真理，不是因為，能否實踐。比如，水在零度時凝固，所以我認為標壓下，水在負10度才凝固，雖然我能實踐，但這就不是真理。因此實踐檢驗真理，是說能被現在所有的實踐所檢驗，還將繼續被實踐檢驗的才是真理。
最後，關於唯心主義者的觀點，我是唯物主義的，是反唯心的，當然，還有夾在中間兩個都想包容的，所以這裡只提出批判式的看法，但其實你想知道唯心主義的想法，應該聽聽唯心主義者怎麼說。(但對於宗教教徒來說，在他們面前質疑神的存在可能是不禮貌的)
法則神授，是由於歷史與條件的限制，你也知道人的認知是受限制的，那時的科學條件遠不如現在，以當時條件無法認知的事情比現在多的多，比如明朝白蓮教，承聖母有言，雕像日長一寸，他們靠在聖母雕像下撒黃豆，每天澆水，日長一寸，宣稱聖母顯靈。也許有人明白是黃豆生長，但教徒認為黃豆是祭品，所以顯靈的呢。所以給祭品，聖母顯靈對他們來說就是真理，也就不難理解他們發水災，要拿個人去祭祀河神。
到這裡，可能還是只是錯誤的認識。
但由於社會以及歷史的因素，出現了皇權神授，神說行善會有來世福報之類的，其實是基於當時的需要，封建統治是落後的社會制度，以陳勝吳廣起義為代表的農民都知道王侯將相寧有種乎？但當時也確實需要乙個強有力的政權統治，天天起義國家怎麼發展。至於福報的說法，我認為其實是社會穩定的需要，但那時人並不能站在乙個非常巨集觀的層面以及巨集觀經濟規律上分析。
但知道這樣做社會會更好，社會發展好了，自身會更好，這一觀點在現代價值觀中有比較科學系統的論證，而且宗教也是不斷發展的，佛教在傳入中國前主張無父無母，傳入中國後反而提倡孝順父母。至於那些歪曲教義以謀求私慾的，早就被釘恥辱柱上了。
說白了，神說真理其實也是當時社會歷史的需要。對唯心主義了解不是很多，說了一堆，可能也說不明白。不過就此為止也足夠了吧。
2樓：
其實西方哲學一直在試圖尋找人和神的界限。
像「我思故我在」那樣完全拋棄過去的經驗後，提出乙個問題：什麼才是真的？
答案是：除了思考，一切都可以是假的！
甚至思考本身都可能是假的！
誰有這麼大的本事可以造這種假呢？
那就是神！
也就是說思考的前提是承認人類的侷限性，並且直面。（向自然下跪）
在這種侷限性下，再去談邏輯、推理這些東西。
這就是西方哲學。
所以西方哲學形式上是無神論的，但這無神論是在神的大地上，圈出來乙個籬笆，這籬笆裡的思考就是哲學引領下的科學。
所以西方無神論的哲學，需要神（宗教）來作為補充，才能讓人在自我的認識中，重樹信心。
你提到的真理的概念，已經是籬笆裡的概念，是下跪完的概念。
至於為什麼你有這樣的疑問，是因為咱們教育中沒有真正的哲學。
而東方哲學是有神論的哲學（老天爺），故需要無神論的宗教（馬哲）作為補充才能完整。
這就是為什麼中國講唯物主義，卻乙個比乙個迷信；西方講上帝，卻反而更理性。
因為他們把靈魂交給上帝，把身體交給科學。
咱們反了。
而你的困惑，早已有人困惑過，答案就是西方哲學史。
3樓：小爪子
如果真理是人意識和經驗的表達，那麼真理就會受到人類意識的影響。我們認為的真理是我們現階段，我們所掌握的知識體系的乙個總結認知。你說牛頓力學是真理嗎？
是，在那個時代絕對真理，可是現在量子力學出來你如何解釋真理？哥白尼是真理嗎？亞里斯多德的地心說是真理嗎？
如果你承認前者是真理，後者算什麼呢？
所以這句話應該說，真理不受人類做生活時代的意志影響。
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