笛卡爾是為什麼需要證明上帝的存在(第3和第5沉思)?他是基於怎樣的背景或是怎樣的思考?

時間 2021-07-08 03:15:16

1樓:磁気特性

大概明白題主為什麼要這樣問,因為上帝在笛卡爾體系中確實好像幾乎沒什麼作用。

首先我思的確定性顯然不需要上帝,那麼我思物件的確定性需要上帝嗎?似乎也不需要,我理解的笛卡爾是相信他的思考是從無前提的懷疑出發,但是奇妙的事情在於純粹的懷疑竟然生出了確定性,即我思的確定性。在他看來我思的確定性就蘊含了真理的標準,也就是清楚明白的標準,而有了這個標準就像有了尺子,他就可以去對一切認識做出評判,去判斷哪些認識是真的,到這裡都沒有上帝的位置。

在認識論上,感覺上帝也只起到乙個補充作用,就是當我思累了的時候由上帝代勞幫幫忙去保證那些真理乃至實體的存在的連續。之所以這個工作要讓上帝來幹,在於笛卡爾對意識的認識不包含潛意識,所以對他來說意識,至少注意力是不連貫的,我們會有不思的時候,而真理之標準在於主體的認識的清楚明白,結果就是真理是不連續的。上帝的作用也就是在存在論上保證這些真理的連續,在這裡並不作為解釋者。

另外,對於笛卡爾來說認識真的需要解釋嗎?清楚明白的觀念既然都是清楚明白了,要解釋什麼呢?對於很多哲學家來說,上帝的作用在於將解釋排除在認識之外,上帝確定了觀念或者物件的本質,即認識的物件是自我識別的,也就不需要什麼解釋了。

2樓:

提供一下我的拙見,作為一名無信仰的科學工作者,無論在何時都不會質疑自己是否有一天會做完所有的工作。因為解決乙個問題就會發現n個新的問題。那些研究得越深入的科學家越容易選擇相信上帝,因為相對於人類個體甚至是人類群體的時間軸來說解釋所有的現象是不可能的。

至於上帝的存在就給許多不能證明的問題很好的解釋。這時候知乎就會湧現一批衛道士大罵說上帝說是消極的科學觀點。其實科學家,尤其是卓越的科學家是很孤獨的,他們站在全人類的前端,整天愁思如何解決問題。

當個人生命將止,只能試圖用上帝安慰自己。牛掰點的科學家晚年幾乎一樣地選擇投身宗教,牛頓晚年也信上帝。

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