（1）我們的認知能力有哪些侷限性？

1樓：夏蟲不知冰

在於我們都是人，不是全知全能的神。

作為人，僅能夠以人的認識能力來認識世界。人類眼中的一朵花，與眼睛蛇眼中的花，是不一樣的。

科學家用波粒二象性的理論來描述光。以波長、頻率，及各種引數的相關性來解釋光。然而光到底是什麼樣的？我們不得而知。

我們以人眼獲得五彩繽紛的可見光，以數學、物理獲得光的理論和模型來表述。那麼對於眼睛蛇呢？我們大可以人的認識方式將其定義和翻譯為紅外熱像。

且不論這種方式與真實之間的差別，那麼盲人呢，其它動物呢，植物呢？

光是我們眼裡的光，是人類視覺系統感知的光，是人類複雜思維能力中的理論的光。不是真正的光。（暫停，恰飯）

如果全知全能的神能夠直達事物的真相與本質，那麼人只能侷限於自身能力所及去認識世界。這種認識與真實事物之間有多大距離，不可知。這就是哲學中的不可知論的基礎，從笛卡爾到康德，哲學中的認識論不斷從新界定人的認識範圍。

基於以上，人類的認識能力有侷限性，最大的侷限性就在於人之為人。我們或許可以正確認識事物，或許我們認識的就是事物本身，但這一點僅僅只能是或許，因為關於這一點本身同樣是不可知。

如何保證我們的認識是真實的、有效的；我們關於世界的思想、理論是可靠的。從康德的先天綜合判斷到皮爾士、詹姆斯的實用主義，都是在一定範圍內確定人類認識的合法性——人可以認識有限的真理，或一切合法的理論都是有限範圍限定。注意這不是相對主義，我們相信真理的存在，我們可以無限接近之，但我們無法達至真理本身。

沒有方法去改善人的認識能力，如同沒有辦法使人長生不死。我們無法理解、也無法做到以另一種我們無法想象的方式去理解世界。以上這句拗口的話簡言之為，人不能突破人，人是人的宇宙，亦是人的囚籠。

人當知自身的有限性！然後在有限性中創造作為人的一切可能。

人當知認識活動不僅基於事物的本質，更重要基於人自身的認識能力。

所謂認識，當由人予以「認識」二字以定義時，認識就是人的認識，在人所定義的「認識」之中，人是充盈的，亦是無窮的。