1樓：桀驁
當時不良社會風氣，及人們對於理想狀態的追求和現實的顛覆性，「物哀」的背後透發著對真善美的渴求，和對美好生活的憧憬。死亡的背後也許是就是「活著」。
2樓：豆沙-Beentha
我友好一點回答一下題主，首先「物哀」確實和「哀」關係不大，望文生義不可取。但是題主能思考這樣的文化形成的原因已是難得，畢竟對於物哀，如果停留在望文生義的程度，恐怕會落入「憂鬱文青」的俗套。物哀，核心在於觸景生真情，快樂和悲哀都是真情，強調「真」，即感官上的直覺體驗。
至於對於死亡的美化，其實這個要和「諸行無常」聯絡起來，日本地域狹長季節分明，無論天災還是人禍都算是多災多難，於是在這樣的環境下追求的美也總是脆弱的美，櫻花明知不久就會凋落但仍然在花期盡力開放。接受死亡作為一種平靜的解脫，不如說這是種消極的妥協吧。說到這裡題主大概也發現了，日本的傳統思想受佛學影響非常深，題主如果真的對這個話題感興趣，不妨從佛教在日本的發展開始入手。
3樓：隨便叫個名
物哀更多是強調感性在審美中的重要作用，甚至和中文的"哀"都不完全繫結。物哀看重的是真性情，本能情，而不是悲哀之情，這就是望文生義的典型誤解。
哀一詞最早可以追溯到平安朝的《古橋拾遺》的阿波禮一詞，由あ和はれ組成，即啊，啊喲兩個嘆詞，之後用漢字哀標記之。這兩個嘆詞表明，哀更強調的是真情的流露，可以悲哀，可以喜悅，可以驚嘆，可以讚頌。
本居宣長為了構建日本的國學，非常看重《古事記》和《源賴（劃掉）氏物語》等日本審美，並從物語中體察到了日式古典審美與佛教式、儒學式審美的不同。佛教和儒學喜歡佛理、義理，凡事預設大道理，強調道德式審美。而日本的審美不同，日本的物哀是本能之美，是誠之美，看到花朵，便讓人歡喜，看見腐肉，便會皺眉，所有的真實之情，本性之情（誠），因著這物，便集於一聲阿呀的直覺中，引發至萬事萬物中。
至於"梅有傲骨，竹有貞節"，並不是本性流露，只是義理的強加，只知褒貶，扭曲本性。
那麼什麼是人的本性？宣長認為人的本性就似女童一般，幼稚，膽怯，脆弱，但又真摯，天真，不過在義理的加持下而故作堅強，強忍真情。所以宣長批判了許多文學中的正人君子，稱之裝腔作勢。
宣長同時以《源氏物語》中的弘徽殿女禦為例，在《桐壺》卷中，天皇夜中聞得風嘯蟲鳴，於是哀傷。而女御卻於此賞月奏樂，毫無哀情，故作堅強，不通物哀。因為她隱藏情感，故並不可愛，而多情的光源氏，雖然在道德上被批判，卻顯得無比可愛。
物哀，因物而表露真情。而且，宣長特別強調自然風物、風花雪月，而不是被義理塑造過的物件，亦即重視人欲的表達。甚至，這種情感不必中正平和。
當審美的主體表達出真情，而旁者即使情不自禁，自然流露，便是知物哀了（中二其實就挺典型的）。
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