無與空哪個境界高？

1樓：道叔

無和空都是相，已經落在一邊了。說的精彩一點還可以說非空非有，即空即有，無即是有，有即是無。都是些文字遊戲。

真有用的是要不依靠文字就能傳達的。否則你遇到文盲怎麼辦？遇到瞎子，啞巴，聾子怎麼辦？

佛傳心印傳的就是這個，而不是順口溜和文字遊戲。

2樓：比丘法一

「空」乃「有」之反意--無，反過來亦耳。因此，「空」與「無」同義。若沒其它所緣，就只不過是兩個與「有」背反的名詞字而已，哪有啥「境界」可言？

佛教說的「空」乃有所緣依義上之空。決非孤立獨存義上之空。如果這個所緣依是根本不存在的事象(如龜毛、兔角等)，則是依空說空，是為惡取空。

只有當這個所緣依是現實現量之存在而被眾生執定為實有的情況下說空時，「空」才是佛教真實空義之「空」，也即真實義之「無」。

當學人依四念住等聖道法如理作意勘破所執定之現實現量存在為「實有」之虛妄不實而見「空」時，是為明心。

當學人在此見空之基礎上繼續修學而證見「空」義所緣依之空之本際-- 真實現量存在時，是為證道。

3樓：華藏淨流

這有可比性嗎？無相=空，無相無不相=性空，無=斷滅=頑空。

無和空的語義都很豐富，有時候可以有時候並不能畫等號，比如空，無相，無願三昧中空≠無相，脫離語義和文字談論無，空毫無意義。

南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。

4樓：護法居士

大王。當知諸根如幻境界如夢。一切諸法皆悉空寂。此名空解脫門。

空無空相。名無相解脫門。

若無有相即無願求。名無願解脫門。

如是三法與空共行。涅盤先道。當如是學。

善男子。菩薩摩訶薩具足十法住於無相。何者為十。所謂離於外相。

亦離內相。

離諸戲論。

離一切分別。

離一切有所得。

離一切動轉。

離一切行處。

離一切境界。

不得於識

亦不得所識之法。

善男子。菩薩摩訶薩具是十法住於無相。

5樓：御弟哥哥

「無」是道家修心的境界，正如《道德經》上說的「故常無，欲以觀其妙」。世界之妙在「無」，自然之始也在「無」。

人們總是把視野放在「有」的世界。比如春天到了，去野外踏青尋找春天，也總是從花草樹木和小河流水中尋找春的腳步；或到陌生的地方，從繁華的街道、林立的高樓和熙攘的人群去發現城市的存在……從「無」感知事物的存在似乎很難。

「道之用，反之動」。從「有」中找「無」，是一種智慧型。而從「無」中獲得「有」更是一種智慧型。

比如門窗，因為有了門窗的框架和牆的存在，我們才感覺到了門窗的存在，而門窗的「無」正是人所需要的有用之處。可見「有」和「無」是一體兩面。「有」是「無」之體，「無」是「有」之用。

如果善於從「有」中發現「無」的用處，你就擁有了乙個智慧型的眼睛。比如春天來了，奼紫嫣紅、鳥語花香都是「有」，而這種綻放給人的感覺則是春色「無」處不在給人的感覺，進而讓你賞心悅目，渾身充滿「春」的勃勃生機。

「空」是佛家修身的智慧型。我們所處的社會到處都是「滿」的，有時候會感覺到社會擁擠，資訊太多，大街上車流擁擠，「滿」會讓人產生焦躁。如果說「無」是從「用」的角度尋找，「空」就應該從「欲」上發現。

為什麼我們覺得世界太擁擠，為什麼覺得太喧鬧，因為「欲」。

對於乙個喜歡熱鬧的人，或許鬧能給他更多的激情和靈感，因為不「欲」，哪怕一點的鬧都會覺得多。而喜歡的事物，我們又難以控制自己的「欲」。

對於喜歡美食的人來說，控制「食慾」就是「空」，對於喜歡權力和金錢的人，控制對錢和權的「欲」就是「空」，可見「空」就是去「欲」。佛家把「去欲」稱為「放下」，放下慾望讓自己回歸本真，這是佛家思想中「空」的智慧型。

現在社會各種物欲橫流，在金錢、權力的角逐場上你追我趕，互相攀比，人人都沉浸在「慾望」氾濫的世界，以「人」為本成了以「欲」為本，通過手中的權力、金錢，把自己的主觀慾望強加於社會，肆意踐踏，僭越社會「道德」底線。各取所「需」成為各取所「欲」。各盡所能成為最大限度的資源交換，這一切都是因「欲」而起。

如果放下「欲」，保持常「空」的狀態，多也好，少也好，順其自然，而不再為多為少自取煩惱。每天面對鋪天蓋地的資訊，不必管其真假，也不必辨其虛實，只當作紛繁世界的一種聲音，一種風景，在沒有見到「實錘」之前都無需太認真。放空心靈，放下一時得失之慾，也不失為提公升智慧型，獲得快樂的一種方式。

沒有高低之分。