1樓：華藏淨流
不矛盾。於用無所得而生大悲心。菩薩的悲心不同於凡夫的惻隱心，是依不住相的空性智而起的大悲心。
無我相無眾生相，不住相而度生是名菩薩。菩薩發如是阿耨多羅三藐三菩提，應作是念一切四生十二類眾生，我皆令入無餘涅槃，如是滅度無量，無邊，無數眾生而實無眾生得滅度者。"佛菩薩度生實不見有眾生可度，是名度生。
金剛經雲"所謂眾生者，非眾生，非不眾生是名眾生"菩薩度生不見眾生相。住相度生者不名菩薩，不住相度生者是名菩薩。金剛經全篇都在講如何無我相(能）無眾生相(所）而行佛事。
南無阿彌陀佛！一家之言僅供參考。
2樓：德遵普賢
眾生的自性和佛菩薩一樣，所以度眾生是應當，份內的事情，眾生為應當得度，這就把我相放下了，自然四相也就放下了。
佛在《金剛經》中說凡所有相，皆是虛妄，這個凡是指六道輪迴裡面所有的一切，全部都是假相，皆是虛妄的，因為這些都有生老病死，成住壞空，都不是清淨平等自性裡面的，都會如夢幻泡影般稍縱即逝，最終還會離開自己，什麼也得不到。凡夫沒有智慧型，愚昧無知，錯誤執著地認為有生老病死的身體與有成住壞空的物質都是真實的，為了得到這些假的、虛妄的，耗盡了畢生的精力，甚至不惜生命去追求，去得到，用貪嗔痴的心種了諸多惡因，造了很多惡業還毫不知覺，到頭來萬般帶不去，唯有業隨身，墮落在輪迴裡面受到無有出期的苦報。大乘佛經聽懂學明白了就會知道，眾生之所以生在這個娑婆世界五濁惡世中受苦受難，就是因為無始劫來墮入了無明，迷失了自性，用的都是妄想執著愚痴的心，因果不空，所得到的就是這個有生老病死的苦報身，業報身，都是自作自受。
佛來到世間講經說法，目的就是為了幫助眾生破迷開悟，明白凡所有相，皆是虛妄，看破放下世間一切假的虛妄的，把妄想執著用錯的心修正過來，破除無明，回歸自性，空有兩邊都不住，無住生心，受持大乘，借假修真，利益眾生，大修功德，化解災難，離苦得樂，永出輪迴，走上圓滿成佛的菩提大道，這就是應無所住而生其心，若見諸相非相，即見如來的真實功夫！信佛學佛人一定要明白，佛教是中道，《金剛經》中所說的空裡面有禪機，有妙有，要做到隨緣會用，走上中道，才能得到真實利益。
真正圓滿的金剛般若。（住真實慧有聲書系列第八十九篇）
3樓：David Chiang
這裡的「相」，最好不要直接理解為外貌，形象。而是要理解為「目的」。
意思是：
我們想幫助他人，不可以存有任何不純的目的。純粹只是想要幫他。
為何要這樣呢？
如果存在目的，而且成功了，你就會想要得到什麼。如果對方不給，或者給的不夠，豈不影響你後續的修行？
再者，如果具備目的，而且對方不接受你的說法，容易導致自己的失落。也還是影響後續的修行。
所以，應「無所住而生其心」。
4樓：「已登出」
菩薩度人而終無人可度。度，而不執於成果如何。不執於是否度成。不執於度的那個人最後成什麼樣有沒有感激我。不執任何世間相，但求一心為度人。
5樓：普波居士
我相人相眾生相壽者相都是無明業相，也就是眾生迷惑顛倒產生的業相。菩薩著相了，就迷惑顛倒了，不能覺悟了，就不是菩薩道了。
菩薩度眾生，也要離相，要無住相布施，覺而不迷。如果度眾生是為了貪MISTRA利，就著相度眾，也既非菩薩。
6樓：廖俊傑
悟時自度，迷時師度。菩薩修煉的過程中不把一切相去除的話是無法證得菩薩的境界的。在度人的過程中也不要存有他相以免失去了如來的本來清靜本性。
自覺覺他的修行過程應注意的事項，這是佛陀的叮囑提醒。用心良苦，前所未有。每一部佛經裡面比比皆是。
好好的去悟，別誤解佛陀的用心。
7樓：胡嘉
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
這不是解釋得很清楚嗎，不是否認眾生存在，而是度盡眾生卻不存眾生為我所渡的念頭， 把普渡眾生視為理所應當如吃飯喝水一樣，這就是大乘菩薩道。
8樓：王若楓
普度眾生的意思是佛要把道理講給眾生聽，讓他們都覺悟成佛。
無相的意思是在自己覺悟的過程中不要有人相我相眾生相壽者相。
看到了吧？這是兩個不同範疇的概念，乙個是說傳道的，乙個是說自覺的，不要混起來談。
9樓：董冬至
這句話取自金剛經大乘正宗分第三
【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。
所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。
若濕生。若化生。若有色。
若無色。若有想。若無想。
若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。
須菩提。若菩薩有我相。人相。
眾生相。壽者相。即非菩薩。
】南懷瑾在《金剛經說什麼》中提到這句如果白話翻譯的話應為「他說，須菩提啊，乙個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就「即非菩薩」，因為你還有個故意。
」普度眾他不求回報，和有他相則非菩薩不是乙個意思的嗎
10樓：秋沛
原文是這段吧。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：
若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？
須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
樓主的題目的意思大概是認為，既然要無四相，那麼應該沒有眾生分別，那麼自然也不應該要度化眾生。這個是對於四相的名相概念沒正確理解的原因。以經解經，後面佛對此解說，「 若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？ 若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。 」注意這個「取」。
後面還有六祖因之開悟的那句名言， "是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。"
這裡的「取」，意義執取，而執取的表現就是「住」。眾生無明，對五蘊諸法無常計常，無我計我。然後執取，貪著，遂生種種善惡業行。
菩薩要做到的，是無所住，但是並不是無所住，就變成一塊石頭死氣沉沉不動心思，而是無所住之後，而生其心，不是而滅其心。聖者一樣分得清楚東南西北，能知道紅白黃綠，了解男女老少，清晰善惡是非。但是無所住，不執取。
這上面《維摩詰所說經》中，寶積長者子讚嘆世尊功德的偈語中有這麼兩句說世尊是「 能善分別諸法相,於第一義而不動 」，是很好的註腳。如果認為世尊和其他解脫聖者們修行到最後的無分別，是變成了乙個糊塗蟲，那是錯解如來意了。
11樓：十三太飽
菩薩的地位僅次於佛，是能夠悟佛道，發願普度眾生的候補佛。
但是菩薩也分階位的，金剛經——若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
樓主所指的這種菩薩指願地菩薩。(即正在修菩薩行，但還未修成菩薩果位者) 。而文殊、普賢、地藏、觀音菩薩是指果地菩薩(已經修到菩薩果位者)，也就是他們已經證得佛果，為了引度眾生，應化為菩薩身者。
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