1樓：林彬懋
「弋」者「橛也，ㄩ象橛形，橛必著於物，ㄣ則所著之物之形，ㄏ則橛上所掛之物也」，乙個象形字含有「施受物」三輪之義，當是所有「以會意定象形」的象形字裡之極最。
「弋」成，古人用繩繫箭而射，則稱「弋射」，而「弋射本作隿，論語周禮作弋，皆省借」；不料這一借，「物」的意義就加強了，相對之下，「施受」兩者的意義就減弱了，所以當「工」置於「弋」下而成「式」時，其「格式、儀式、承式、方式、模式、正規化」的光耀彰顯就使得行禮如儀的人漸失其「心」，故造「忒」字以示「心置於弋下」觀看「施受『式』微、物象凸顯」的儀式，心非變不可；心一變，逐次轉為預謀，是曰「差忒」，一變而變，宮廷喋血頻傳，「忒甚」乃造，只不過此時的「心」早已為「貝」所竊，故「忒貣」義通，而當「心貝」在「弋」下混淆起來，「施受物」大亂，「二分法」趁勢造作，「二」乃倚「貣」為亂，「貳」字乃造，而後乃有「貳心、貳言、貳臣」等詞的造作。
這幾個字互為造作的時候，作為乙個「什物」的「工」到哪兒去了？這甚為有趣，因為就當心逐次轉為預謀的時候，「心」與「工」也交替在「忒、差」裡掙扎了起來。以「差忒」之「差」觀之，當知其出有因，蓋因「差」者，「垂左」也，「忒也，從左從垂」；「垂」之為「垂」者，「艸木花葉垂下，此下垂字也」，為「純體指事字」，是事非物，非象形；「左」者，從左手從工，「垂左」兩字層疊，使得本置於底部而下垂之艸木花葉為左手撐起時，花葉被推擠而上乃參差不齊，是為「差」之本意，並因其參差乃有「差異、差別、差錯」，更因其意外乃有「差池」，因其「下垂上差」充滿了「差役」由下揣摩上意，故「差遣」本具垂命之驅動，卻多半為「差事」反轉了過來，饒富「貳心」之趣味。
以「隿」觀《論語》與《周禮》的省借，「二分法」為害天下豈有幸然？又豈能苛責「小篆」變字型而失古意？以「射」觀之，古意作「身矢」，原本著意為「矢」，「依鍾鼎文作『手拉弓張』為射」，仍舊為「指事純體字」，但經石鼓文改為「手放矢出」，「指事」已不明顯，「小篆」再變之，遂失古意，正可替「事、易、物」之必然演變作下歷史詮釋。
「隿」字已失傳，對中國人以文字詮釋思想的影響不大，但這個「省借」習性卻一直流傳至今；有趣的是，「省借」的觀念本因時代的推進而使「物」有所改變而生，但既生，卻如「事」的造作，「事、易、物」反倒自衍自生，最後在「事」上省借了起來，所以大陸有「簡(異)化字運動」，而台灣有「臺語文本化運動」；更妙的是，這個「事、易、物」自衍自生的結果，大陸從全面落實的「簡(異)化字」一直演變到今日的「文化代表」，而台灣則從方興未艾的「臺語文本化」一直演變到凸顯台灣地位的「文化建設」。兩者去「文言文」，顛倒歷史，文化低落，同出一轍，其歷史狀貌直逼六朝時期鮮卑人以鮮卑文取代中文的歷史因緣，以之為代表、為建設，中國文化毀矣。
兩岸不約而同，先將「文字」連根摧毀，然後再將「文化」列為施政的提綱，不能不說是緣自同一種思想體系，而且好像還有那麼一點競賽的味道；真是情何以堪，放眼觀察整個地球上其它文化體系，還真找不到第二個民族如此竭盡心力摧毀自己的文字，以建立「文化大國」。
從「事、易、物」的歷史演變看，一目了然，「舉事」以令「事出」而已矣；其之所以得逞，中國哲學思想已被斬截，文字已失其本質本義本象故，否則政客哪能在「文化」議題裡任意造肆，而「文化」哪有那麼容易就被鄙俗的生意人朗朗上口？「文化」究其字義，無非在文化裡「化其文」，故曰「文化」，深具哲學本體意義，如何能以「文化」為「所」而「創造文化」？這根本就悖逆中國文化的「遞減哲學」，而強以經濟學的「加法哲學」誤導之，所以才有「文化產業化」的想法。
如此一看，「創造二十一世紀台灣的文化奇蹟」的政治意涵就彰顯了出來，其以「經濟掛帥」的施政綱領為誘，根本就與「文化」沒有絲毫關係，反而暴露其政治野心；「一朝天子一朝臣」無可厚非，但以政治為由、以經濟為名來推動「文化」，乃強以「戈」製造文化，反不能「化其文」，因強以「舉事」令「事出」，必毀固有文化，文化反不能「顒顒卬卬」。
這個摧殘中國人思維的根源甚為遙遠，由「貸、貣、貳」的演變來看，「化貝為貨」後，「以貝為物」的觀念已是根深蒂固，這與「至周有泉」的原始「貝」意，實已悖逆；其實道理很簡單，泉之為「泉」者，「上半象泉形，下半象流出成川形」，字形與「甲」類同，而「易曰甲坼」，先有「戴孚甲」之木，後有「土裂」之「坼」，然後「初生」現象才得以現起。
要注意的是，「木初生戴孚甲」，非等到「初生」才得見「戴孚甲」之木，所以「孚甲」現、「初生」現、「土裂」現，是一體的三面，有「觸一即三」之意；「泉」就不同了，強調的是「流出成川」，故知「有泉」者，以其具備「流出成川」的功能，著意在「貝」之「流動」，不因「貝」現而止；一旦「貝止」，「貝」即被供置起來，乃成「具」字，蓋因「具」之為「具」者，「供置也，從廾從貝省」，更因「古以貝為貨」，於是「供置的貝」乃被「具」為己有。
「錢行」乃現代商業的開山鼻祖，因「化貝為貨」的行為正是現代商業「以錢滾錢」的肇始，更從此為世人設立「貸」的觀念，以「貸」者「能所」皆可故。何以故？「借錢給人」曰「貸款」，乃「施也」，為「貸方」，但是「貸」又為「人貣」，「貣」者向人行乞，曰「行貣」，故「貸」又「從人求物」，是以「貸款」也指「金錢的借出」。
「貸」之所以「能所兩義皆屬」肇因於「弋」。職是，以現代的經濟理論來看，「至周有泉」制定貨幣強調的是「總體經濟」，並無「化貝為貨」的觀念，及至「秦廢貝行錢」，「行錢」轉而成為私人聚財乃至斂財的目的，「個體經濟」意識乃大興，所以市面雖然有「借貸」行為，但從早期的當舖到民初的錢莊可說看不到朝廷以「貨幣政策」來調節市場功能，其肇始即在「秦廢貝行錢」。
世人皆說秦朝統一天下，確立了國家行政體制高度統一的郡縣制，以「書同文、車同軌、行同倫」的法家精神樹立行政效率而一直延續到今天，居功厥偉；殊不知，其成就與毀壞恰似乙個「二象之爻」，中國人緣自莊子的「藏舟於壑、藏山於澤」的「藏天下於天下」的豁達思維從此就往下拉扯為「家天下」，其始作俑者正是「秦廢貝行錢」，「買賣」大興故。
這似乎很玄，但從「買賣」行為觀之，就很容易了解，因「買從網貝」，「網」者「網」也，其「網貝」者，或為「執貝」或為「守貝」，原本無妨，但「執貝」本為「貞」，以貞乃「卜問也，從卜，貝以為執」，故知「執貝」原本不是為了購買之用；「守貝」無它，本為「負」，以負乃「恃也，從人守貝」故，故知「守貝」也不是為了貯藏貝貨以便不時之需。兩者並而觀之，「貞」與「負」均因「執守」而有「太初」之意，否則「貞元之氣」或「負陰抱陽」的觀念是不可能產生的。
----節錄自《音韻與圖符》，《象學無象》第一輯
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