慈悲的本質是什麼？

1樓：小婷

慈悲的本質

慈悲有點類似但又不同於同理心的東西，同情、同理心是一種沉浸式的體驗（感同身受），但慈悲是相反的。「看到他人及自己的痛苦並心生憐憫」，是一種看劇式的體驗（重點在於能看待自己的人生像看劇一樣，接著才能推己及人，產生慈悲，如果只把別人的生活當看劇就不算哈）。

發善心和慈悲也不一樣。

慈悲的本質就是智慧型。

慈悲的意義

它是真理的產物…慈悲佐證了智慧型，或者說懂得慈悲的人必定是有智慧型的人。

為什麼慈悲或智慧型是好的東西？因為足夠的智慧型可以度化自己。「度化」（）不是多數人心中想的那樣神秘，但確實很多人這輩子都不會有這個概念就更別說度化了。

我覺得很難形容，所以很多解讀看起來都晦澀難懂。只能頓悟了，而多數人頓悟的契機方式都很不同。

不慈悲的人就無法解脫嗎？

對。但我覺得應該說：解脫的人才會慈悲，解脫度越高越慈悲。

另外解脫和不解脫之間是有中間地帶的。部分解脫也是很優秀很有慧根啦！

所以也不用盲目追求慈悲和解脫，該來的時候會來的，變成執念的話就更難解脫啦。

為什麼說慈悲是智慧型的體現？

因為看清這個外界及看清內心，才會真的有慈悲的心的（注意，慈悲不是善心，不是同理心）。是先有智慧型後有慈悲的。慈悲是智慧型的必然產物。

如果不從世俗或道德層面去談慈悲，那慈悲的本質意義是什麼？

慈悲和道德本來就沒關係。本質和意義上面寫啦。慈悲的本質是智慧型，慈悲本身不會帶來什麼，是智慧型帶來了慈悲。

因為智慧型的你，發現人生是「無常」的，一切都是冥冥中的注定（注定和無常其實可以是乙個意思呀）（這個觀點認可的人就知道我是在說啥，不知道的話，我寫好多字都可能不認可，就不詳細寫啦），所以便產生了慈悲。

慈悲的時候，其實看他人和看自己無異、看昨天的自己和今天的自己無異（或覺得截然無關）、甚至看一塊石頭和自己無異。

2樓：心淨佛土淨

所謂的慈悲，慈悲只是個名相，只有無念才具有真正的慈悲。你以為——我想慈悲、或是能慈悲、或所做慈悲，都是有為法，這不是真慈悲。人只有能夠無念、舍一切相，才是真慈悲。

所以說呢，修行路上關鍵就在這個問題上。有的人認為所謂的慈悲就是包括放生啊、不斷地幫助人哪……哎，這都是一種方便，還不是真正的慈悲。真正的慈悲，只有無念了以後，那才是真正的慈悲。

那是無緣大慈，同體大悲，離一切相的大慈大悲。那是真實的，所以說真正的莊嚴都得從這裡出。

你看咱這大鐘，包括那雲板上寫著「一念不生，萬法莊嚴」，都在這裡呢。一切法都得歸入這裡，不管禪、淨、密、律、教，最後的歸點都在這上呢。如果把它抓住了，就等於乙個網，你一把抓住這個綱繩了。

只要抓住這個綱繩，一切網都在你手裡，它願意張開就張開，願意收縮就收縮，無所謂。關鍵是你把這個綱繩抓住了，就完事了。包括三藏十二部都得從這裡出，所以說有時候反覆地講。

你們老以為這裡還另外有法，你不知道先做這一步，做到這地方，才是真正的法的開始。

所以我們想象的東西、思惟的東西，都沒有啥實際意義。我們知道了這個以後，對外面的事物反而能夠隨順眾生，因為心中無念才能隨順眾生。有念都是邪，有念不能隨順眾生。

因為有念就有了我執和法執在那塊兒，你認為「我對我就說」，認為「不對就不能說」，實際上已經墮落在我執和法執裡了，是不是?

表面上看好像是我們做了很多的善事，做了很多的事情，但是和究竟比我們還有一段距離。如果你達到無念，是不是什麼善事都不做了?不是，而是做而沒做，達到了做而沒做。

不是我想做了以後硬去舍，「哎呀，我沒做、沒做什麼。」那只是一種心念的控制，只是表面現象，並不是真心發出來的那種做而沒做。只有你心裡無念的時候，你這個做才是遍虛空滿法界的。

而且那種慈悲能容天下，一微塵能包括整個法界，那時候才是真正的大慈大悲。因為你說也好，不說也好，都在度眾生，所以說這是關鍵的地方。

我們現在修行還沒到位，應該以自己的「莊嚴度眾生」為第一。因為你心莊嚴，說也是度眾生，不說還是度眾生。說的時候必須得把心念攝住，要不攝住心念，隨著境界而轉，雖然說得很多，但還是有漏的法，不是無漏。

如果你心念真正攝住了去說，你怎麼說都是大乘佛法，你就談世間事情也是佛法，你不談還是佛法，這才是真正的大事情。

佛的各種法門都是方便，所以說你把主要的抓住了，你才會看清佛講的方便法門裡那後面的真實意義。否則的話，我們就照文解義去了，所以你永遠是在看指頭，永遠不見月亮。佛說「我不斷地講啊，你們就光瞅到我的手指頭了，從來不知道我講的本義是什麼」，都墮落這裡去了。

包括《阿彌陀經》這些經典，講了很多的西方極樂的盛況，我們就拼命地追求啊，拼命幹嗎……佛呢，也知道眾生有這種習性，實際上已經墮落——只看到佛的指頭，並沒有看到佛那個本義。佛為什麼說西方極樂世界這麼莊嚴呢?就是要你遠離惡世。

只有遠離惡世，這種莊嚴才會現前。

是不是這種東西(指西方極樂)就真實有呢?它不存在乙個真有和假有的問題，那個只是根據人的習性、毛病和業力的需要而表現。那算個啥事啊?

別說那個，你就把三千大千世界都變成金子，作為乙個學佛人也沒放在眼裡;你就把整個世界變成一微塵，他也沒放在眼裡。因為微塵還終歸是有個微塵，那也不行。

所以就是這麼真實，真實得你就想也想不到，做夢你也想不到。那些境界只是對一般根機而說的，對大乘根機來講，就不講這個了，只是一笑了之。但是也並不是說，因為這樣就排斥佛講的這個境界，並不是，它終歸是一種方便。

而且同時呢，佛還有更深的意義在這裡面。每走一步啊，它都在那裡面。

比如有人說《阿彌陀經》說的是淨土法門，要我看是禪宗法門。就看你怎麼看，密宗的看就是密的法門，是不是?實際沒有啥區別的，只是我們理解程度不同。

你知不知道裡面佛所講的每一句話，修行的含義，應該走的每一步都在這裡?這裡邊，比如說「大彌陀經」裡面講的「念十句阿彌陀佛就可以往生西方極樂世界」，《阿彌陀經》說「若一日若二日……若六日，到七日就可以往生」。(編者注：

《佛說無量壽經》，後世淨土宗稱之為「大經」，天台宗稱之為「大本」，皆對應《佛說阿彌陀經》之「小」而言。此處師說「大彌陀經」即指《無量壽經》，其中阿彌陀佛四十八願之第十八願為「十念往生」。另有《大阿彌陀經》，為《佛說無量壽經》的異譯本，經中僅說二十四願。

)這十句「阿彌陀佛」就可以往生西方極樂世界，是不是?這佛講的沒有錯。是真唸，他肯定能夠往生，並不是我們這個假念能往生。

那時候念的叫真阿彌陀佛，我們現在念的都是「方便」阿彌陀佛，並不是真阿彌陀佛。你要真阿彌陀佛了，佛說了十念就能往生。那一念能不能往生?

你怎麼理解?三唸能不能往生?四念能不能往生?

咱就從資料來說，十念能往生，如果八句能不能往生?

你第一步的看法比較正確了。只有你把它實證以後，才知道這個意義。平時說的都是錯解佛義，說「念十句就能往生，我就使勁念十句唄」，他不知道這句話是從哪個角度說的。

為什麼經中有「若一日若二日若三日……到七日?」為什麼?你都得把它擺在桌面，就像你心裡的東西似的，都在那兒擱著，你才能理解佛的意思。

所以說我們現在看經都是錯解佛義，而且還沒有真正地理解佛義。如果理解佛義，那就是個禪;理解佛義，那就是個密;那也就是淨土，無所謂法門分別的事情。這才是我們修行的關鍵。

但無論哪個，最後的結果都要一念不生，關鍵在這兒呢，只有這個。就念「阿彌陀佛」也是為達到一念不生，一句阿彌陀佛，才接近一念不生。這時候的「阿彌陀佛」只是一種助力，沒有實際意義。

因為啥呢?真的要現前，假的就沒有用了，沒有實際意義了。當然了，我們真的沒有現前，所以念佛號還有現實意義，是不是?

現在的現實意義，到那時候真的現前它就沒有啥實際意義了。所以那時候才明白無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才真正明白佛那個心。

十方如來都是講的這個，你要不明白這個，怎麼修它都是一種執著。但不是說我不修，沒有這種「執著」也不對，我們也得拼命去修。但修的時候一定要悟，往上悟，如果你明白這個法，你怎麼修都是，行走坐臥都是。

你就看見個東西也是這樣，因為它不騙你。如果你不明白就天天受騙，你眼睛受騙，眼耳鼻舌身意全受騙，天天受騙，沒有一天不受騙的。你說你看啥不受騙吧，看個房子被房子騙了;就什麼都沒有，那風吹草動照樣騙你;就你在屋裡，那身體也騙你;你的想法還騙你，你說哪有不騙你的。

你要真明白這個了，沒有什麼東西能騙你的，你說哪天不在修?所以說悟後才真正地起修，關鍵在這兒呢，悟後才有修。你在沒悟之前都是盲修瞎練，就是這麼回事。

所以說慢慢悟，你看你這個因緣，能聽進去，而且我能給你講到這個程度，那就很了不得了。還是你的福報大，是不?

——上妙下祥法師開示節選

3樓：南城玉佛

按照佛教的理論來說：

六道中最容易解脫的是人道。

按照因果律投胎人道的基礎保障是四無量心。

所以慈悲就是上的乙個保險：萬一這輩子沒有解脫，下輩子還能繼續修行。

慈悲之心從何而來？

4樓：有界無邊

慈悲的本質是平等，所謂心、佛、眾生無差別，「智慧型」相對的是「無明」，而不是「我的智慧型」、「你的無明」這樣的分別心，所以在一些層面上可謂就是「同體大悲」。

從事相上來說，這個世界就是眾生共同構建的，人與人之間都有無量的因緣，在無量的時空角度裡，都是「親近」的。

金剛經裡那段也是說明:

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。

所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。

若濕生。若化生。若有色。

若無色。若有想。若無想。

若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。

如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。

須菩提。若菩薩有我相。人相。

眾生相。壽者相。即非菩薩。

這時候你再思維一下「實無眾生得滅度者」、「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」這兩句和前面的發心的關係。

5樓：隨佛願

《大般涅槃經》卷第十五「善男子，一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。善男子，菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息入息、無常生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無我等觀、暖法、頂法、忍法、世第一法、見道、修道、正、勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八聖道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入、空無相願無諍三昧、知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子，如是等法，慈為根本。

善男子，以是義故，慈是真實，非虛妄也。若有人問：『誰是一切諸善根本？

』當言慈是。以是義故，慈是真實，非虛妄也。

「善男子，能為善根者名實思惟，實思惟者即名為慈。慈即如來，慈即大乘；大乘即慈，慈即如來。

「善男子，慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。

「善男子，慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。

「善男子，慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。

「善男子，慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。

「善男子，慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽故，令眾生不得睹見。佛性即慈，慈即如來。

「善男子，慈即大空，大空即慈，慈即如來。

「善男子，慈即虛空，虛空即慈，慈即如來。

「善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子，慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。

「善男子，慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。

「善男子，慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。

慈悲的本質是什麼？

本質的本質是什麼？

憐憫與慈悲的區別是什麼？我佛慈悲，卻沒有聽聞過菩薩憐憫？

本質的本質是什麼呢？

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