1樓：alphago
不分別，是指不要在高低胖瘦美醜上分別。在概念事相上分別是煩惱因，是我執。
而於善惡的分別，是智慧型。現在很多人錯解不分別，以為善惡也不需要分別了，此是誤解。
佛法講究智慧型，八正道第一為正思惟，七覺支第一為擇法覺枝，涅槃又名擇滅無為。可以說是處處在分別。
善分別而於第一義諦不動，才是正解。為什麼呢？因為佛法講因果，善因樂果，惡因苦果。只有善於分別因果善惡，懂得權衡利弊，才能諸善奉行，諸惡莫作，自淨其意。
2樓：離即離非
在最單調的視覺實驗室，只有一種顏色，當眼睛無法抓取另一種顏色對比時，可能也識別不了此顏色本身是什麼顏色（人本身沒有分別能力），還會有其他幻覺，以及令人不安。
最安靜的實驗室：微軟的位於華盛頓哥倫比亞特區雷德蒙德市 87 號樓的音訊實驗室被吉尼斯認證為全球最安靜之地。
這裡安靜到什麼程度呢？目前地球上理論上最安靜的聲音分貝為 -23，也就是氣體分子做布朗運動時相互碰撞所發出的聲音，而微軟這間音訊實驗室的環境聲音僅為 -20.3 分貝，已經非常接近極限。
實驗室處於六個混泥土層的中心，在層層包圍之下，即使是噴氣式飛機在屋外起飛，其聲音降傳到這裡也如耳語般微弱。房間的天花板、牆壁和門上都布滿了楔形吸音器，地板由鋼絲繩製成，底部的防震支架則將實驗室本身與建築基座的其餘部分隔離開來，並安裝有 68 個減震彈簧。也就是說，整個實驗室都沒有直接接觸到周圍建築。
實驗室對聲音的吸收率高達 99% 甚至 100%。因此，進入這樣的環境當中，當耳朵慢慢適應後，你會聽到身體裡的此前各種未曾聽到的器官的聲音，例如心臟跳動、肺部擴張，甚至是關節活動的聲音。如果你試著說話，會發現就好像蒙著枕頭大喊，因為聲音幾乎不會傳播出去。
如果你將乙隻耳朵靠近牆壁的話，你的中耳平衡感會受到衝擊，然後你還會有眩暈感和嘔吐感。靜下心來後，你可以清晰的聽到自己的脈搏，甚至血液流動的聲音也能察覺。在如此安靜的環境下待上哪怕1分鐘，你的神經會變得極為敏感，過長的靜音很容易讓人抓狂。
微軟的工程師 Le Salle Munroe 就表示他常常能聽到血液在體內流淌、眼睛在頭骨中移動，這種感覺並不好受。研究人員在工作時常常需要把門開啟，以擺脫這種令人窒息的安靜。
3樓：
修唯識行，在資糧位，歷經十住、十行、十回向三十階上，廣修六度萬行，儲備福慧資糧，圓滿順解脫分的善根。進而於加行位，修四尋思觀，得四如實智，此智又名加行智，由此更勇猛精進，至通達位，入十地的初地歡喜地 (極喜地) ，至此遠離遍計所執的能取所取，亦即是證得所取之境空，能觀之智空，證此二空之智，無能緣所緣之差別，名無分別智，亦稱根本根，根本智是直契真如之智。由證得根本智後，再起分別一切差別相的智慧型，此稱分別智，亦稱後得智。
見道位的菩薩，就是以此根本、後得二智，緣真俗二境。根本智挾帶本質，沒有相分，心無分別，亦沒有見分； 而後得智託質變相，似有相分，起認識 (分別) 作用，似有見分，即緣真如，亦不親證，只能變我空的影像而審觀之，這就是[變相觀空唯得』。
于凌波《八識規矩頌講記》
4樓：
甚深般若波羅蜜多無分別的故事大般若經初分斷分別品第五十四
初分斷分別品第五十四之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊，一切作意皆自性離，一切作意皆自性空；諸法亦爾，皆自性離，皆自性空。於自性離、自性空中，若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若一切智智、若諸作意皆不可得，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意？
」 佛言：「善現，若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆自性離、皆自性空，如是離、空非聲聞作、非獨覺作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作亦非餘作，然一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際，法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意，亦復不離一切智智相應作意。
何以故？善現，甚深般若波羅蜜多、一切智智及諸作意皆自性離、自性空故，如是離、空無增無減，能正通達名不離故。」
時，具壽善現復白佛言：「世尊，若深般若波羅蜜多亦自性離、自性本空，云何菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性已，證得無上正等菩提？」 佛言：
「善現，諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時，非諸佛法有增有減，亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虛妄性、不變異性、真如、實際有增有減。何以故？善現，甚深般若波羅蜜多非
一、非二、非
三、非四，亦非多故。善現，若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不怖、不畏、不沉、不沒亦不猶豫，當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究竟，安住菩薩不退轉地。」 具壽善現復白佛言：
「世尊，為即深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 世尊告言：「不也，善現。
」 「世尊，為離深般若波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實性有法可得，能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離深般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即空效能行空不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離空效能行空不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即色能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離色能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離受、想、行、識能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼處能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即色處能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離色處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法處能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離眼界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即色界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離色界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼識界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼識界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼觸能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離眼觸能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即地界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離地界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離水、火、風、空、識界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即無明能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離無明能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離布施波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即內空能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離內空能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即真如能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離真如能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即苦聖諦能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離苦聖諦能行般若波羅蜜多不？
「不也，善現。」 「世尊，為即集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離集、滅、道聖諦能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即四靜慮能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離四靜慮能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無量、四無色定能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即八解脫能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離八解脫能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四念住能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四念住能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即空解脫門能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離空解脫門能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離無相、無願解脫門能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即極喜地能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離極喜地能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即五眼能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離五眼能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即六神通能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離六神通能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即佛十力能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離佛十力能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即無忘失法能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離無忘失法能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即恒住舍效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離恒住舍效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切智慧型行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切智慧型行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即道相智、一切相智慧型行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離道相智、一切相智慧型行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切陀羅尼門能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切三摩地門能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即預流果能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離預流果能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離獨覺菩提能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離諸佛無上正等菩提能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即色空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離色空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離受、想、行、識空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即色處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離色處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即色界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離色界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離眼識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即地界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離地界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離水、火、風、空、識界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即無明空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離無明空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離布施波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即內空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離內空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即真如空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離真如空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離苦聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離集、滅、道聖諦空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離四靜慮空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無量、四無色定空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離八解脫空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即四念住空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離四念住空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離空解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離無相、無願解脫門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離極喜地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」
大般若波羅蜜多經卷第三百三十六
初分斷分別品第五十四之二
「世尊，為即五眼空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離五眼空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即六神通空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離六神通空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離佛十力空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離無忘失法空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即恒住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離恒住舍性空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離道相智、一切相智空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切陀羅尼門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切三摩地門空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即預流果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離預流果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離獨覺菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離諸佛無上正等菩提空虛、非有、不自在性、不堅實效能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離色真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離受、想、行、識真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離色處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離色界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離聲、香、味、觸、法界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離眼識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離眼觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離地界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離水、火、風、空、識界真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離無明真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離布施波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離內空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離苦聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離集、滅、道聖諦真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離四靜慮真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無量、四無色定真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離八解脫真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離八勝處、九次第定、十遍處真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四念住真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離空解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離無相、無願解脫門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離極喜地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離五眼真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離六神通真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離佛十力真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離無忘失法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即恒住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離恒住舍性真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離道相智、一切相智真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切陀羅尼門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離一切三摩地門真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離預流果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離一來、不還、阿羅漢果真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為即獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為離獨覺菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為即一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」 「世尊，為離一切菩薩摩訶薩行真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。」 「世尊，為即諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？
」 「不也，善現。」 「世尊，為離諸佛無上正等菩提真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界能行般若波羅蜜多不？」 「不也，善現。
」時，具壽善現白佛言：「世尊，若如是諸法皆不能行般若波羅蜜多者，云何菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」 佛告善現：
「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多不？」 善現答言：
「不也，世尊。」 佛告善現：「於意云何？
汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」 善現答言：「不也，世尊。
」 佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？
」 善現答言：「不也，世尊。」 佛告善現：
「於意云何？不可得法有生滅不？」 善現答言：
「不也，世尊。」 佛告善現：「如汝所見諸法實性，即是菩薩摩訶薩無生法忍。
若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便為如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。善現，若菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊勝功德，精進修行常無懈倦，不證無上正等菩提、一切智智、大乘妙智，無有是處。所以者何？
善現，是菩薩摩訶薩必已獲得無生法忍，乃至無上正等菩提，於所得法無退無減。」 具壽善現復白佛言：「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？
」 世尊告言：「不也，善現。」 「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？
」 「不也，善現。」 「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法生無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」 「不也，善現。
」 「世尊，諸菩薩摩訶薩以一切法非生非無生性，得佛無上正等菩提不退轉記不？」 「不也，善現。」
時，具壽善現白佛言：「世尊，云何菩薩摩訶薩得佛無上正等菩提不退轉記？」 佛告善現：
「於意云何？汝見有法得佛無上正等菩提不退轉記不？」 善現答言：
「不也，世尊。我不見法得佛無上正等菩提不退轉記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證處、證時及由此證皆不可得。」 佛言：
「善現，如是，如是，如汝所說。善現，若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法證得無上正等菩提，我由此法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。
』所以者何？善現，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，無如是等一切分別。何以故？
善現，甚深般若波羅蜜多無分別故。」
既然無二無分別就是連分別都是無分別，那還執著什麼，當下本來即是圓成的空性
吳湘 你知道空性這個名詞，但是你證了空性了嗎？今天有人說空性你就覺得有空性，明天有人說沒有空性你不就改主意了嗎？當下的確性空，但你看到的卻只是妄心，看不到真的空性啊。就像你拿著一塊金礦石，你說這就是金子，可是為什麼你看見的只有石頭，菩薩就能看見金子？因果是有生滅的，空性是無生滅的，因果怎麼就是空性呢...
對無相無分別的疑問？
大師 對無分別不了解，但可以給你講講什麼是無相。所謂無相，是指世界客觀本質是無相的，你所感受到的相都是意識製造出來的。譬如你看見乙個藍色的杯子，這個藍色就是你的意識製造出來的，因為它本來並沒有什麼顏色，它只有反射一定波長的光，你的意識把這種光翻譯成藍色。所以說客觀本質沒有相，我們的分別心把它們翻譯成...
既然當體即空，了無分別，為什麼佛陀還要超越非想非非想定，禪定達到法界空性？
佛弟子 因為當體即空，了無分別已經超越蘊界處。而無論何種定，包括非想非非想處定，仍然依體而定，沒有脫離蘊界處。舉個栗子 如果動手術全身麻醉，此時眼界 鼻界 耳界 舌界 身界 意識界同時失去作用。此時你不知自己有身。入定那就成為不可能。定者治亂，汝若無身，無蘊，則無定無亂，非定非亂。佛法者，出生死也，...