作為實修的佛教徒，打算如何教育下一代？

1樓：無塵

這個是蘋果，那個是梨，這不是分別心。就像我不是你，你不是我一樣。

所有名相，皆為方便而有。不執著於名相，即不分別。

佛教實修，修的是心，外物的區分為了方便生活和交流，並不影響心的清淨與智慧型。

2樓：雲上雪

佛法不能用二元認知去理解。分別諸相是妄，不應有分別心。

事實上不一樣！如果連事實都要否定，那麼佛法豈非背離現實？

因此如果強行認為蘋果和生梨沒有區別，反而是一種固執的邪見，這個邪見源於乙個人依賴其主觀上建立的本體理論，去否定現實的表象。也就是以認知的二元性，分離本質與現象，並且用這種主觀建立的本質理解，否定表象的差異！ 就好比說大道是萬物本源，所以萬物沒區別，都是大道。

這正確嗎？估計不少人會說正確的。其實不正確！

要理解這一點，需要用到佛經提到的經典比喻——性海相波。

佛法是緣起法，如實觀照一切，會發現整個宇宙一切現象都是因緣生滅的，以因緣生滅故，認為永珍沒有實體。性海相波來比喻，因緣建立的現象如同大海的波浪一樣各個不同！而整個大海就是非實在的集合！

所以無實體是乙個整體概念！

所以，我們不能放棄波浪的差別！否則是對大海的偏面執著！

我們不能放棄大海的認同！否則會迷失在波浪的差別裡！

所以，通過取或舍，來建立認知都落在了錯誤的見解上！

3樓：佛香

所以我們做父母的，怎麼幫助自己的孩子？念佛念經呀，反正日子不念也過，念也過，乾脆念佛了，這是祖宗得利、自己得利、兒女得利的好事呀！

末法時期，天地規則被人類業力改變，人類自身福報轉薄，生而為人，無論年老年幼，皆呈現出業報頻發的情況，我們兒女代更是各種業緣頻發。我們念佛，至少能讓我們的兒女遇事時能大事化小、小事化了！

4樓：直而不肆

我平時會把佛教關於時空、輪迴、因緣等觀念在生活具體事例中教給他。

會特別在意他看問題的方式，對於情緒的處理，善心善行的做法。

5樓：蝦公尺兒

我愛我師，我更愛真理。

小孩教育還是儒家文化吧簡單易懂佛教和佛法不能混為一談佛法揭示的是宇宙真理

孩子先學會如何有自己的善惡是非判斷

仁義禮智信去培養

6樓：小鑽風

這應該是先結婚生子再實修的佛教徒吧!

生下來，就掐死

是最好的教育！

因為，吃奶（奶屬於動物性蛋白質）

喝公尺粥吧

植物也是生命

讓你孩子吃風吧

沒營養所以，最好的教育就是掐死你的孩子。

7樓：Myall

小孩子心地純淨，雜念更少，念佛號最好不過了。年齡越早開始越好。一定要教他/她時常念「南無阿彌陀佛」六字洪名，以及做回向。

佛學、哲理這些不必過早地給孩子灌輸。要相信和保護小孩子天然的靈性，聊到了可以說說，更多地讓他/她自己去發現和體悟。

8樓：月過寒潭

既是〝實修的佛教徒〞，刨去知乎上一干證得菩薩、羅漢果位的高僧大德，還有比丘僧尼和優婆塞夷。考慮到下一代都生出來了，除去鹿舔的這種小概率事件，估計比丘眾可以基本排除，只剩下優婆塞夷了。建議嚴格落實曇無讖譯的《優婆塞戒經》，那上面說的很細了，別亂打聽了。

9樓：梵夫

這麼好的問題，關注太少了。

孩子的教育源於三種：言傳、身教、環境。

環境最為重要，但最難改變。

就算在家把孩子教育得再好，出了門遇到三姑六婆，到學校遇到其他小朋友，教育都要打折扣。

除非遠離世俗，直接以佛法教化，就當他出生就是個和尚。

這是最好但最不容易實現的辦法，就不說了。

在家教育就不能太另類，要隨順世情，不然孩子很容易懷疑人生，從而身心受創。

怎麼隨順？

該吃的吃，該喝的喝，該玩的玩，該鬧的鬧，該學的學。

只強制培養他的幾種習慣：

1、喜歡讀書。

2、作息規律。

3、尊重他人。

這就夠了。

喜歡讀書，思考的深度和接受事物的廣度會自然提高，等他長大後再跟他/她說佛法，就容易了；

作息規律，自控能力會潛移默化變強，這是接受戒律的基礎；

尊重他人，是善良品質的催化劑，會導向他做正確的事。

教育的另乙個重點就是以身作則。

中國家庭教育最大的問題就是只有言傳，沒有身教。

大人是說一套，做一套。

但孩子還往往只接受得了身教。你做什麼，他就模仿什麼。

作為實修的佛教徒，在生活形態上要更加清淨才行。

能教化好乙個孩子，可能是乙個人一輩子能做的最大的功德了。

10樓：

我以自己的假想為例吧。

如果我今生證取解脫，那根本不用管太多，有孩子時已經走在解脫的路上了，那就直接看孩子自己的造化。

如果今生我只積累巴拉密，心有顧慮時那就教孩子人天善法就夠了，既是實修，怎會不懂該怎麼教好？到心無顧慮時，直接教緣起法就好了，孩子若是今生取解脫或者發願行菩薩道於未來成佛，那不也是無上福報？

再不然，最直接了事的就是兩代人一起去緬甸或者泰國出家，我傾向於去緬甸，不解脫就直接死那裡算了。

以前我常自思：什麼是我可以（永遠）依恃的？

世間財富不可依恃，它終究會散盡。

父母親友不可依恃，他們終究會離去。

聰明才智不可依恃，它們也會消散，不論是意外還是假設來生。

然後我自思：什麼是我？

基於意識認為某某是我就有我。

然後我自思：意識從何來？

回憶初生，尚是嬰兒時的記憶片段，腦疲倦則睡，睡則失去意識，醒時因知父母而有啼哭，有飢餓，有欲出屎尿，有出屎尿，有飲奶水，有飽，有倦，有睡，後有喜。意識應當從這些反應逐步確立。

然後我再思：什麼是我可以（永遠）依恃的？

「無我」可以免去這個問題。

或者，......，我不想說這裡。

但我未曾再思：如何達到無我？

只是心中隱隱然知道如何可以知道「如何達到無我」。

為何我不再思：如何可以達到無我？

因為心中隱然有恐懼。

因為心中思考「或者」之後的事。

因為心中試圖統一它們，心中也隱然知此事多半勞而無功。

我頻繁地思考上面的事情，那時我未曾接觸過佛法，尚是孩童。

後來我接觸大乘，也只是粗略接觸，心中以為：此事空中樓閣，非決死不得知，與之前所知無異。當時甚是期待鬼怪神仙佛菩薩，心中自思，我非為世間福報而來。

之後接觸到南傳，開始並未願意過多接觸經和論，我那時以為多餘的了解是阻礙，心中雖然正視它們，卻不重視它們（束之高閣，此為愚痴，心中亦知），後來被迫開始動了腦子思考南傳以後，就逐漸開始接觸它們了，再加上一點實修，這時就開始認識到：

業是我真正可以依恃的，它會一直伴隨我，除非梵行完全確立，無明破盡，否則不得解脫。

然後我就能記得緣起法是什麼了，以前我不管怎麼看，怎麼思考，都是記不住的：

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死憂愁悲惱。

我知道自己還沒有做好解脫的準備，這是愚痴。

所以：若我教我孩子，就坦蕩蕩地教就可以了：你父親曾心有如此念，曾做如此事，將教你如此作意，如此做事。

上面的兩大段就只是個例子，說什麼做什麼全看因緣。

11樓：騎象童子

實修者看重的，應該是如何【與子女相處】，而不是如何【教他/她什麼是對的】。

因為，在自己悟道之前，【自淨其意】是永遠的主題。

到底是我教他，還是他教我？

他比較執著世間，還是我比較執著他？

我從他身上看到的錯，是我的錯，還是他的錯？

這是乙個實修者值得參一參的。

12樓：

首先修世間善法，做個好人和善人，比如古代的論語之類的都是非常好的世間善法，非常有必要，這是學習佛法前的必修課，世間善法都學不了，修習佛法更是難上加難

修了世間善法，再追求佛法智慧型吧，這個看個人悟性吧，隨緣就好，因為這個東西灌輸不來，是自己悟到的

學習上靠他自己的主觀能動性吧，強求不來的，悟性高聰明的，自然明白為什麼要學習，怎麼學；如果學習學不好，受點挫折，多鼓勵吧，所謂吃虧是福，悟性高一些，吃虧是福，悟性不足的話，吃虧就吃虧吧，重要的是害人之心不可有，防人之心可無可有，不重要

長這麼大，才明白，吃虧也好，不吃虧也好，重點在於這虧怎麼吃，能不能吃一塹長一智，如果增長不了智慧型，那這虧就只是吃個虧了

不吃虧的話，當然好，誰不希望自己順風順水呢？

13樓：

超級瀉藥。

題主的提問存在嚴重曲解的情況，勸君聽筆者一席話......

筆者作為實修的求覺人，打算教育下一代好好努力讀書、好好工作、好好為社會作出建樹、好好照顧健康、好好培養品格、好好中年成家立室、好好再教育下一代、好好學習開心生活、好好做乙個善良的人、好好爭取磨練成為覺醒的人。

佛法是教人止惡行善、明察秋毫、精進勇猛，中道面對世間種種分別而不滯留～「不住於相」，並非「不知不覺、老人痴呆症」。

佛法教人「隨緣」，不滯留於個人觀點，駕馭世間一切觀點與立場～「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，並不是教人「隨便」。

《七佛通偈》內涵是表達，諸惡莫作，眾善奉行，自浄其意，才是屬「覺悟」表達的言教。

P.S 如果仍然不明白回答，請看以下鏈結。

《如果一切都像佛說的是虛幻的，那還努力做什麼？》