我為什麼會覺得要經過艱苦卓絕的修行，蕩盡我執煩惱才能成佛，難道我不是佛嗎？

1樓：

首先，我們來解釋，什麼是佛。「佛」梵語buddha之音譯。中文意思為「覺悟者」，釋迦摩尼在菩提樹下覺悟了什麼呢？

覺悟了宇宙中最圓滿、最高的智慧型。這個智慧型即「四聖諦」（苦、集、滅、道）。如果你也有這樣的覺悟，也入了無餘涅槃，那麼你也是佛了。

此外，按照《金剛經》所說：「須菩提，能以三十二相見如來不？不也，釋尊。」也就是說，佛之所以是佛，不是他的表象而是他的佛性。

普通人的「性」和「佛性」有什麼區別呢？普通人是被煩惱和「無明」籠罩的，按照「十二因緣」在生死中輪迴。如果你想要脫離輪迴，該怎麼辦？

要擺脫無明。如何擺脫？那就是修「八正道」。

至於菩薩，他們的修行就更加深奧了「布施、忍辱、持戒、禪定、精進、般若。」這算是為我們指出了修行的方法。

但是釋迦摩尼也說過，人的佛性本自具足。可以參見《楞嚴經》裡關於觀恆河水的譬喻。所以釋迦摩尼是肯定了，通過修行，人人都能成佛。

只是在這之前，一般人只能是神秀的「時時勤拂拭，勿使有塵埃。」而不是惠能的「本來無一物，何處惹塵埃」了。

2樓：德遵普賢

你有佛性，你有，我有，大家都有，但是我們都還沒有成佛，好比珍珠被蒙上了灰塵，看上去像石頭，本質沒有變，但是能力不一樣，所以我們要成佛，先要明白佛心，明白了，我們把自己的心轉成和佛一樣相同，也就是把自己想的，說的，做的都向佛學習，我們一樣可以成佛，難不難？說難也難，說不難也不難，佛來人間，講經說法就是幫助成佛的，如果我們沒有可能做到，佛不是白費勁嗎？佛不會白費勁，因為佛無所不知，只是我們不相信佛說的而已。

何為佛心（住真實慧有聲書系列第十二篇）

3樓：護法居士

阿難白佛言。

世尊。以何因緣。得何等法名為佛耶。

爾時世尊。便說偈言

覺知一切法此法無所有

已覺無有法是故名為佛

覺了諸煩惱不令得自在

以智離煩惱是故名為佛

能覺此身空此身無所屬

此身不牢固牢固不可得

愚於不牢身而生堅牢想

彼如實覺知是故名為佛

覺無明無智自性無所有

已得於明智是故名為佛

所有過去想覺知是無想

知想無相故更不隨此相

修未來諸想現在想亦然

已修一切想是故名為佛

覺知色前際未曾有生起

凡小雖分別不能令色生

覺受無根本根本不可得

於一切法中亦無有受者

知想猶如幻其性無所有

於一切法中不為想所累

知行不能作種種諸身相

身空行亦空是故無所作

知行及與身猶如芭蕉樹

如實能覺知是故名為佛

觀識之實性亦不在身內

亦不在身外而可有是識

於一切法中識性不可得

而於此身中無形無處所

能如是知識識性無所有

無想猶如幻未曾見識生

於一切法中無有見識者

一切眾生性未曾有作者

眾生無作者諸法畢竟然

若法若眾生無有來去相

覺一切諸法畢竟無有相

無分別戲論是故名為佛

如諸佛不住佛正法大乘

不住一切法是故名為佛

如如諸法如諸佛不住如

佛如菩提如是竟不可得

為求菩提故應發如是心

能覺此心相少法不可得

為求菩提故應發如是心

此心菩提等亦覺知如幻

阿難以是事彼作如是說

自言我是佛如佛導世師

以佛之名聲說如是等法

若有住此法盡應求菩提

若有知此法是則近菩提