1樓：
佛教根本思想之一是無我，是自我否定。你這完全反其道而行之啊。
唯一和這個概念相似的是孟子的觀點，叫做萬物皆備於我。就是說萬物的性質和我是相通的。
所以你沒接觸過佛法，這一定是句實話…
2樓：逍遙道人
誰沒有佛緣。這是看不起佛還是看不起菩薩，分身百千億方便教化。每個眾生都得過這些聖人的利益教化。所以每個眾生都有佛緣。只是以你不知道的方式在出現罷了。
3樓：誰願共鳴
「我」就是佛，「我」性就是佛性！
中國古老文化告訴我們——萬物有靈！
靈性的本質就是我性，故萬物都與「我」是相通的！萬物就是「我」——這也許是佛教修行的最高境界了。
4樓：山青木
天地與我並生，而萬物與我為一
這是莊子的話。
同時，這也是一句王者榮耀的人物語音。
孩子是否真有靈性暫且不論。
我更好奇為什麼會認為是，有佛緣？
5樓：
這怎麼回答，的確可以嘗試看看佛法，看看究竟佛在說什麼。
有這樣的體驗者會比較容易契入佛的知見，比頭腦裡轉佛法的理論名相的行者會進步快，需有經驗的實修者帶領下。
6樓：隱棲
不建議中二
修行不是一句有佛緣
或是想到一句「偈子」
就可以美滋滋的認為自己特殊
或是自己覺得有悟性的
你要是對修行或者單純對佛家的思想感興趣
可以多多了解
進入的越深就越不會糾結這個問題
你這樣的情況
實話說小case
作為乙個修行人
我想說你永遠不知道你對面坐的是個什麼東西
雖然都是人的樣子
但是……
不多說了
希望有一天能夠真正明了自己加油
7樓：chen holyfield
聞思修聞思修，修行是個過程。看個偈子就悟了，只存在於想象中。即使是天才，悟後也要實踐去驗證。不要太功利，什麼一朝就踏入羅漢菩薩境。腳踏實地，這才叫修行。
8樓：舊聞忍者
你更適合婆羅門教。你這個思想叫吠檀多不二論。
佛教創始的原因之一就是要否定你這種思想。
但佛教徒很喜歡往自己宗門臉上貼金。
所以，我要是不告訴你，你可能會在佛門裡走冤枉路好幾十年才發現自己這思想根本不是佛教思想，而是婆羅門思想：Brahman = Atman.
無奈的是，在國內，佛教徒壟斷了婆羅門教經典翻譯業，總是有私貨。
時常見到這樣的跳樑小丑：某某「翻譯」商羯羅的《示教千則》，把梵文詩「翻譯」成七言律詩或者五言律詩，然後下面來個「解釋」，其實就是自說自話，解釋自己寫的那些歪詩。
還有這樣的本質上大概算犯罪行為的低階抹黑：把Shakti翻譯成「性力」。侮辱性不亞於說回民信豬神。沒能力硬剛，在背地裡說人壞話，在中文圈子自嗨，真是小人行為。
我教唆你逃出中國佛教的資訊繭房：你得學好英語才能讀到比較靠譜的（英）譯本；因為更難的方案是你學梵語。
9樓：獨眼貓
差了一步，我就是萬物，萬物就是我，然後應當加一句，【我】還是【我】，萬物還是萬物【自己】
不藉著【我】就無法知道，我下降是為了體驗並藉著體驗知道我，這個我必須藉著【我】才感知到我
沒有明辨力，會迷失在荒漠中心，如果人格被解體在了第一句那這是個陷阱
10樓：貝殼裝置
你沒有說清楚啊。我就是萬物，萬物就是我。這句話是經典是有佛緣。突然說，是怎麼個突然法，你沒有看過資料或者別人啟發。怎麼突然發？
我就是萬物，萬物就是我。這句話沒問題。就是太深奧了。一般人理解不了
11樓：石玉晶
佛近在心靈，遠在天涯。你突然頓悟，可能是佛在跟你說：跟我走吧，天亮就出發，夢已經醒來，心不會害怕。有乙個地方，那是快樂老家，它近在心靈卻遠在天涯。
12樓：
若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；
若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
－－《妙法蓮華經》
13樓：
這說明抽象思維正在發展、已經可以初步用「共相」把不同的具體事物聯絡在一起。
對「我」的存在產生了初步關切、發問和探索，不再滿足於未經發問的「我就是我」，而有探索「我是別的」的興趣和衝動。
面對充滿無限差異性和無窮變化的世界，能忽略零碎的細節，對「萬物」這樣高度概括的終極性概念產生認知和審美。
對「所有」和「這個」都有了朦朧感知，可以入門了。
數學、物理學、哲學等等都為你進一步敞開了大門，可以試著邁進去了，那裡面有人類積累了千萬年的寶藏，有對這個世界基本事實的觀察、有理論工具和思維方法，你有無窮的潛力，前方的道路也有很多，但一定要注意腳踏實地，多研究機理、多關注事情變化的過程、多記錄思考和推理的步驟。前路漫漫，與君共勉。
14樓：迦葉起舞
亦愚痴，亦憨呆，海上蜃樓生實解，執指為月枉施功，根塵法中盲摩揣。
心為根，境為塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡淨光始現，心境雙亡性乃真。
非不非，是不是，毫釐差之千里失，是即龍女頓成佛，非則善星人身失。
大愚法師《解脫歌》
15樓：supervisor
不是佛緣而是你的認知
就釋迦牟尼的說法而言並沒有「我就是萬物，萬物就是我」。
早期佛教以無我論為核心，並不承認有乙個恆定本體。「萬物」就是「我」這一說法要成立，必然是「我」與「萬物」相同，而「我」和「萬物」無論是外形、組成元素、出生時間等有諸多不同，要言說相同也只能說「我」與「萬物」本質相同，如說萬物本質為梵，那「我」與「萬物」在本質梵上是相同的。但早期佛教的無我論並不承認這種本質是存在的。
「我就是萬物，萬物就是我」這一說法是建立在本體論上的並不被早期佛教接受，而這一說法要被佛教接受，要到中後期佛教放棄了無我論提出的真如本性這一本體論說法後。
16樓：拿破崙一世
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。
可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？
其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？
其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？
其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？
其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？
言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：
彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？
果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？
然於然。惡乎不然？不然於不然。
物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三」？狙公賦芧，曰：
「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：
「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！
其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。
道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三者之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
夫天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？
既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！
故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？
」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。
」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：「吾欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也？
」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！
昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：
「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：
「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：
「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？
庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？
木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？
猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！
」齧缺曰：「子不利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：
「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！
」瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。
萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知噁死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同匡床，食芻豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。
夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！
牧乎！」固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。
是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？
而果非也邪？其或是也？其或非也邪？
其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。
則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
」化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。「何謂和之以天倪？
」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？
」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？
吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？
」昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
——《莊子·齊物論》
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