怎樣理解「沖氣以為和」？

1樓：念止

衝是盅，是動詞;氣是能量，以為和是:在任何情況下都要讓能量像酒盅一樣虛而不盈，也就是發而皆中節謂之和的和。

引申為任何情況下都要無欲。

2樓：茂陽昜

要看懂這句話乃至整部《道德經》，首先要知道「無極」這個核心概念，因為整部《道德經》都是以「無極」為核心思想建立的，那麼什麼是「無極」呢？收斂與發散這對宇宙間最基本的矛盾被古人稱為「陰陽」，白色能反射所有的色光，可以看做是一種發散性，便代表陽。黑色會吸收所有的色光，可以看做是一種收斂性，便代表陰。

單純的白色代表黑色遵守其收斂的本性完全收斂不彰顯了，收斂會導致消失，所以便「空」了，「無」了。所以「知其白，守其黑」就是「無極」：收斂自然而然便能彰顯出發散。

那麼「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」的意思就是萬物級有收斂於內的本質「負陰」，也有發散於外的表現形式「抱陽」，陰陽代表的收斂與發散是衝突的、矛盾的、對立的（沖氣），但是陰陽符合自己本性的行為，收斂自然而然便能彰顯出發散反而能使對立的雙方統一於一體（以為和）。

3樓：

「和」讀第四聲。「和聲」的意思。

看下圖，就能知道「萬物」乃「以為和」。

注意：衝和氣，都是太極之形。

萬物，就是那個「以為和」。

以——甲骨文象形是「初生的嬰兒」（注意：初生嬰兒的頭朝下的倒懸之姿）。

為——運作起來

和——即，音聲相和的「和」，和聲的意思。

萬物，是在陰陽運作中生出來的「（在人那裡響應出來的）和聲」。這個和聲的姿態，倒懸於陰陽。

陰陽做何種解釋，另說。從海德格爾存在論現象學的認識來說，陰陽是兩股「對子」一般的勢，這對子形成了萬物得以出生的「勢域」。（如果要問為什麼可以用海德格爾來解說道德經，可以去研讀張祥龍教授的《海德格爾思想與中國天道》，對這個問題的解釋十分充分。

）萬物，都是人從某個「勢域」中認識出來的概念（即「名」），其倒懸於勢域的姿態，直接表明了「任何一物的概念」都倒懸於現象。

即：概念總是倒懸於現象。從概念出發去認識世界，就看到倒懸的世界。

順便說，衝、氣，是兩種形式的運動，一種是可見的衝，一種是不可見的氣。衝，是太極的顯象；氣，是太極的隱象。而「三生萬物」中的「三「則是「衝、氣」的合稱。

萬物，在勢域的顯隱運動中生出來。

即：我們知覺到了某勢域中的「衝」和「氣」的顯隱運動，用類似「和聲」的方式把「語詞」帶入語言，從而用「名、概念」的方式認識到萬物。

基於上述解釋可知：「陰陽」缺乏實指內容，它所指的是「可見與不可見（即顯隱）」的「對子」關係，研讀道家思想，把陰、陽實體化的思路（即把陰陽固化為概念，然後硬說啥啥是陰，啥啥是陽）是走偏了方向。從萬物（的名）生於陰陽之沖氣的角度來說，陰陽即太極、即「玄牝」、即眾妙之門、即「勢域」之「中」。

而這個「中」，就是中道。中道，即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」、即中庸思想之源——道家思想和早期儒家思想，乃是同出。領會中道，需在「精一」中辨識「幾微」。

「精一、幾微」做何解？大略說，「精」：時間中的勢域生成性；「一」：

時間中的勢域整體性。而「幾微」則只好說知者恆知，不知者恆不知，用現象學的話來說：知道「幾微」是啥，乃是諸人必須自己跨進去的門檻，別人是沒法幫你的。

補充一點內容：上圖中「萬物負陰而抱陽」的圖示（即下圖）就是「卦象」的由來了。

「卦象」乃是在說：要把所認識到的東西（卦）還原到其得以被生成的勢域環境中去整體把握（象），識得其不斷生成中的精細微妙的變化，如此才能在其「活」中知道「它是啥」。脫離了認識得以生成的勢域環境，這個認識就失「活」了，固化了、死了——一切形上學，都死在「認識脫離了其得以生成的（勢域）環境」。

同樣的道理，如果「卦象」被概念化（即只看到那個卦，看不清那個象），也是同樣的形上學。日常所能接觸到的「陰陽之說」說卦卻很少追溯象，故不足信也。