如何評價孔子在《論語》裡提到「不知命,無以為君子」?

時間 2021-05-06 09:29:57

1樓:日月明

老子:弓弦先調好而後再求其強勁,駿馬先馴服而後再求其精良,人先有信義而後再求其賢能。鑄工雖巧卻不能熔化木材,工匠技藝精良卻不能使冰成器物,君子不做不能為之事。

作為君子,就好像是射箭之人一樣,在射的時候差之毫末,在終的時候就會有尋丈的差距。因此,對於治理百姓的人來說,治理人就如同射箭一樣,發箭失之毫釐,箭落便會有尋丈之誤差,治理百姓必須要慎重再慎重啊。

偉人老爸是資本家,去讀書卻偏愛水滸,後來動機純正的想到了馬克思之箭,並直達靶心!並且知道未來有年輕人會研究他。

你猜猜未來的君子要射出什麼樣的箭?能想到一把直達天下人心的箭,君子是如何想到的?

老子:聖人常無心,以百姓之心為心。

如果沒有以百姓之心為心如何能想出此箭的?這就是我們和偉人的差距。

2樓:唯物主義長生派

像這樣的解釋,需要聯通上下文的…

單純的按照字詞,那就仁者見仁,五花八門了。

這個句子,節選自《論語·堯日》。

這篇說的主要是治國理政。

所以,這裡的命,就是天命,天命,即是民心。

不知天命,不明民心,就無法成為周公,堯舜那樣的君子。

3樓:三天門下

「不知命,無以為君子」。

其實這句話意思是說,乙個真正的君子應該正確地認識自己,活出乙個真正有意義的人生,而不是一味的去追求所謂的名利富貴。因為名利富貴並不是每個人都有的,所以當你知道自己命裡本來就沒有的時候,便可以坦然的去做自己想做,並且是更有意義的事情。

更有意思的是現在的哲學,他們把「信力」的人看著是唯心主義,因為這群人認為人生是自己主觀意識的結果。

而把「信命」的人則看著是唯物主義,因為他們覺得人的一生不過是在天地間執行規則下,在某時某刻的乙個排列組合而已。

4樓:如之何

關於「不知命,無以為君子」的見解基本是一致的。

西漢孔安國的注是:

命,謂窮達之分也。

——「命」就是「窮」和「達」

後來皇侃多加了一點內容:

命,謂窮通夭壽也。

——「命」除了窮達,還包括了壽命的長短。

到了二程,也是這麼理解的:

程子曰:知命者,知有命而信之也。人不知命,則見害必避,見利必趨,何以為君子?

——相信有「命」的存在,知道了自己一生的「窮達」,人便不會刻意地去「趨利避害」,便可以做好乙個君子。換言之,君子坦然面對人生的福禍,「命裡有時終須有」。

到了朱熹,就把這個話題擴充套件得更好了:

問:「不知命」與「知天命」之「命」如何?

曰:不同。「知天命」,謂知其理之所自來。

譬之於水,人皆知其為水,聖人則知其發源處。如「不知命」處,卻是說死生、壽夭、貧富、貴賤之命也。然,孟子又說當「順受其正」。

若一切任其自然,而「立乎岩牆之下」,則又非其正也。(《朱子語類》)

——朱熹認為,「知天命」與「知命」不一樣。知天命,是知道天地執行的規律;知命,是知道自己個人的旦夕禍福。

並且,朱熹把這句話和孟子的「順受其正」聯絡了起來,使得它的操作性更強,不那麼玄虛

莫非命也,順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。 盡道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。(《盡心上》)

換言之,「知命」的人不會和「命」去「抬槓」。

你不能說「我知道自己的命,我能肢體健全地活到一百歲」,於是現在就去跳樓——這就是抬槓了。你這樣死去,是胡作非為、死於非命。

講到這裡我就不免多說一句,今天很多人誤解了「君子不立危牆之下」的意思,都以為是讓人「見害必避」,這其實是違背「君子不立危牆之下」原則的。

如果踐行我的道,一定要我去到危險的地方,譬如說我要保家衛國。這個時候危險的戰場我也非去不可。因為這是為了「正道」和「正命」,是捨生取義,盡道而死,是真君子所為。

可如果沒有出現這種「生與義」的抉擇,我純粹是自己作死,譬如說醉駕不繫安全帶,撞死在馬路上死於非命,這就叫「立於危牆之下」。

同時,如果從我個人的見解來看,「不知命,無以為君子」可以聯絡到孔子的另一句話來理解:

君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。

「仁者不憂,知者不惑」這兩個內容很好理解,但是「勇者」為什麼會不懼呢?

「勇者」是單純因為膽子大才變成「勇者」的嗎?那「暴虎馮河」的莽夫,不都是「勇者」嗎?

勇者絕不是「不怕死」而已,絕不是單純的「膽子大」,而是「知命」而勇。

——只要是為了踐行我的道,即便前方有危險,我也勇往直前,無所畏懼,這就是我所知道的我的「命」。

所以,不了解自己的「命」,其實就是不了解自己的「畢生事業」,不了解自己一生究竟要為什麼而捨命,不了解自己一生究竟要為什麼而奉獻一切。

你連自己都不了解,如何能做好乙個君子呢?

5樓:西羊

換個名詞寫說法,《論語》中的「不知命,無以君子」現在叫基因。基因還是西方的說法哩。

家族基因是西方科學的說法,東方的玄學叫著「家德」,也是先人祖輩對社會對自然界中的不論生物或是非生物、動物、植物是否給於愛護或是對鄉鄰各種克薄,甚於下暗手。

也著屬於道德問題,這些道德問題對於後輩就有不好的影響。不過是善德則有對後輩人生長卻有助益行為。

在《道德經》裡可以說「得道者多助,失道者寡助」。

由於失道,因些鄉人對其人或是後輩寡陌,如其人再遇生活不好(就是處事方式不對不適合當時的環境)就會加倍冷落。

孔子的論言上實際是反應此人的治世方法和想法,如果此人的生活做風不適合於當時,那麼其處世方式也有不對之處,並非存在所謂的「磁場反應」。

6樓:

不知你有沒想過這句話的斷句可能是「不知,命無以為君子也」?

這裡說的是「不知」的各種後果,「知」,「智」的本字,「不知」,沒有智慧型。這裡的「不知」不單單指個體的人,還指「人不知」的社會本身。

「命」,使命,連道家都可以說「我命由我不由天」,更不用說儒家了。中華文化,對命運的看法從來都比以古希臘悲劇為代表的西學傳統看法要正面有力得多。對於個體的人來說,「我命由我不由天」,則「命」只是使命,這個使命不是由上帝選定的,而是由我而來,天地就是我的舞台,而沒有智慧型,是不能理解這「我命由我不由天」的,以為我的命運是上天安排的,以為奴隸就只能是奴隸,統治者就只能是統治者,卻不知道這一切都是「人所造」的,只有打破了這種所謂的天命、命運的胡言,才會真正承擔起人的現實使命,這樣才可能成為真正能行「聖人之道」的君子。

孔子說:沒有智慧型,不可能承擔君子的使命。

摘自纏中說禪《給所有曲解孔子的人》

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