1樓：自然的聯合
莊子與禪是中國古代文化與哲學中兩大神奇而綺麗的瑰寶，上古有莊子，中古有禪宗，它們對於中國文化哲學思想的發展，都產生了重大、深遠的影響，古人常說參禪悟道，二者確實有許多相通之處。莊子哲學是中華本土的產物，禪宗則是印度佛學傳入中土之後，由中中國人加以改造吸收之後而成的乙個中國佛教。從真正意義上講，禪宗的產地是中國，並成為了具有哲學意義和無形體系的禪宗。
莊子哲學的「道」與禪宗的「心」具有相通相近之處，在莊子哲學中，「道」是宇宙的本體，由「道」而產生了天地萬物，「道」本身是萬物之源，是終極，在時間上無始無終，在空間上無邊無際。「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老」。
「道」如此恢巨集博大，神秘莫測，但又是一種能賦予人以幸福和力量的東西。人如果獲得了「道」，即獲得了無限和自由。
與莊子的「道」相通，禪宗的「心」也是一種神秘的東西。「心」不是指肉體的心，禪宗的「心」所包容的也是一種自由和無限，也就是說，從「本心」出發，欲達到超越經驗的內心自悟，最終達到存在的本源，獲取對宇宙與人生的總體性根本認識，這種境界，即禪宗的「梵我合一」。所謂「梵我合一」，亦即「我心就是一切」。
在追求無限與自由這種境界的意義上，莊禪有共同的旨趣。在老莊哲學文化中，「自然無為」（「無為而無不為」）是「道」的根本特性。在莊子的言談著述中，對「自然無為」的讚美隨處可見。
「吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。
此所遊已」。莊子主張一切任其自然，只有這樣，才能達到「天下有常然」，他進而解釋道：「常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩。
故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得「。莊子將「自然」作為人生最高的境界，認為「虛靜恬淡，寂寞無為」是「萬物之本」，人們如果能以此「自然無為」當作準則，就會達到最大的自由。莊子一生所讚美的「真人」、「聖人」、「神人」等皆是因追循自然無為之道而達到絕對自由的典範。
老莊文化哲學最重要的內容之一，就是體現在自然「無為」方面。無為是天地萬物的生成方式，也是作為萬物其一的人的存在、行為方式。他這樣解釋：
「天地有大美而不言，四時而明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也」。人在「無為」狀態才真正保持住人的本性：
「性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之矢」。由此，只要產生「有為」的欲念，人的自然狀態就會喪失，因此虛靜無為才能保持人的本真。
「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外」。
莊子的這種超越人生的「無為」精神狀態，「其寢不禁，其覺不憂，其食不甘，其息深深」，這種看似無情無慾的表徵，蘊含了「主人」、「神人」、「聖人」高度的精神自由感，構成了莊子思想所追求的最高境界。莊子看似卓異不凡的對於理想人格的描述，背後所隱含的是人類征服自然、超載世俗的熱切情感，也是他所追求的無待、無累、無患的臻於「無為」的絕對精神自由世界。他深知這樣的道理：
「天地一指也，萬物一馬也」；「有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也」 ；「物無非彼，物無非是……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉，果且無彼是乎哉？
」 「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無……以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。」
人自身的「自然」是存在和發展的最高目的，人如果犧牲這一目的，追求功名利祿，那麼，「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功；煢然疲役，而不知其所歸！可不哀邪！
人謂之不死，奚益？其形化，其心與之俱然，可不謂大哀乎」！莊子深刻提示了當時社會人的異化，顯示出他對作為「人生之大美」的「自然無為」境界的深切熱愛與執著追求，這些後來成為古代詩詞和繪畫等文學藝術作品所追求的境界。
在「既雕既琢」的紛亂時世，莊子號召人們以「無為」的心態「復歸於樸」，他在自然主義之上，十分清晰地預言道後世的衰敗亂離之象：「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴環……大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！
」禪宗的「任運隨緣」同莊子的「自然無為」名殊而意類。對於枉然的做作追逐，禪宗大師們把世上的一切視為「一花開五葉，結果自然成」。 禪宗強調一切修行不能脫離現世，「佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角」，因此，眾生身上都有佛性，而且眾生都可成佛，不必外求。真正的大解脫，就是對「本心」產生真正的認識。因此，從某種意義上說，禪宗是禪教合一的。
禪是心態的解脫、是信念的昇華體驗境界。它強調「看得破」，「放得下」，融經義於日常生活之中，「萬法歸一」，因此，迷是自迷，悟是自悟，開悟就要有一種沒被任何相對所汙染、所羈絆、所障礙的絕對的清淨心，「即時豁達，還得本心」。在禪宗裡，與「無為」相對的「有為」稱作「有修之修」，是生滅法，即有生有滅的。
如果想與萬物為侶，與天地同道，就要進行「無修之修」。這種「無修之修」其實和莊子哲學的「自然無為」同出一轍，與老子的思想哲學都是相通的。國外有人說：
「唐代的禪師才是真正繼承了莊子思想影響的人」，禪師們最根本的悟力是和老莊的見地是完全一致的，《道德經》便是禪的基礎。「禪師的最明顯的特質是在於強調內心的自證。這種自證，和莊子的坐忘，心齋和朝徹是如出一轍的」 。
「朝徹」是道家修練的一種境界，莊子曾描寫過一段有關朝徹的故事。有一次，有人問女偊，為什麼他年紀那麼大了，但容貌還是嫩得像小孩一樣，女偊告訴他這是得了道的功效。那人又問女偊：
他是否可以學道呢？女偊坦白的說他不是學道的材料；接著便把自己教學生卜梁倚的經過告訴他說：「以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。
吾猶守而告之，參日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。」 而這正是禪的最高境界。
如何看待莊子的用與無用，兩者的關係又是什麼？
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