「存在」與「存在者」的關係？

1樓：導師

「存在者」是指具體的事物, 如一幢房子、一匹馬、一塊石頭、乙個人、一幅畫等。「存在」是對「存在者」的概括, 即抽掉「存在者」的一切特殊性, 因而是最普遍之物。這種最普遍之物也就是柏拉圖所說的「理念」。

作為最普遍之物, 乃是始源性的、永恆的, 它們是一切個別事物的「原本」, 而作為個別事物的「存在者」只是理念（或者說「存在」）的「摹本」。

2樓：求索

類似『時間』與『空間』的關係。

我們之所以察覺到『時間』，是因為我們感覺到『空間』的變化，而不是我們真的發現了『獨存的時間』。

我們之所以察覺到『存在』，恰恰是因為我們發現了『存在者』；而『存在者』是我們感知到的物件，而非我們真的發現了『獨存的存在』。

我們說『石頭』有『硬度』，那麼這個『硬』本身就是石頭表現出的特性，而不是真有『硬』這個『存在者』。

本質上「存在」與「存在者」還是經院哲學關於唯名論與實在論的思想遺留，西方近代哲學雖然不在糾結唯名論與實在論的問題，但實際上依舊不由自主的掉進實在論的坑。然後在那裡糾結「存在」與「存在者」的區別，「存在」是怎樣的一種『存在』。

尤其是「存在」是怎樣的一種『存在』，當你思考這個問題時，你已經把『存在』當成『存在者』了。

3樓：

存在者就是西方傳統的本體論，主客二分，體用分離，腦子都用在乙個繫詞Be上了

存在就是海德格爾學了中國哲學，知道糾結在be上是錯的，人生在世，主客本就是不分的，一生二而生三，事物都是在迴圈變化的，某一刻的「be」只是存在者，是靜態的，而生生不息是動態的，才是存在。糾結於某一刻的存在，既沒什麼意義，又沒有什麼可能終極的認識，而動態的存在，其變化的原理以及其顯現的作用，才是重要的。就像人的存在，不是人靜態的血肉靈性，而是人的生存本身。

或者說，西方人糾結在，人「是」什麼，人的靈魂是什麼，人的情慾性體是什麼，這就是所謂的本體論，但在本體論之前，還有更高的層次，人是怎樣生存的怎樣活的。

4樓：護法居士

時須菩提。即為童子。說如是偈

一切有為法動性皆無常

如彼幻泡炎雖見不可得

速疾生滅法唯智者乃知

觸受是苦擔愚痴者隨著

有為逼迫苦一切悉無我

更無一知識令脫於苦者

如信菩提道親近修一相

謂離諸法想不淨及無我

一切行相應無實無性相

諸法無命養無人無作者

汝舍魔諂意發覺生淨信

諸識依本起如電依虛空

觸受思無我觀察無有實

愚痴凡夫聚此陰恆流轉

淨心分別生作者不可得

真際寂滅空能離一切邊

此法無無明故說菩提行

如彼大船師普運到菩提

5樓：纏纏

如何理解存在與存在者呢，以下想法對否：

「存在」加「條件」（條件、客觀規律、法則之類的，無法準確描述）等於存在者。

「存在」之所以未顯現（沒有存在者），是因為沒有其顯現的條件（條件、客觀規律之類）。

換言之，「存在」一直都在，該「在」時就在，不該在時就「不在」。而「存在」的這兩種狀態，就是現實、當下。

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