有沒有哲學家懷疑人類目前邏輯的正確性?

時間 2021-05-06 01:04:21

1樓:meatlife

有。可能有一種人陷入了不可知論中,接著又要問正確性是什麼,邏輯又是什麼,最後當成神經病。

可能有一種人希望用他認為正確的邏輯駁倒當前的邏輯,然而不同邏輯下的人又溝通呢,雞同鴨講自然也會被當成神經病。

2樓:有油

我想樓主的問題本是,我們用邏輯來進行推理,但如果我們用於推理的邏輯不是正確的,那麼我們的推理則是無意義的,我們得出的哲學結論也是不牢靠的。如果理解有偏差,請指正。

首先,按邏輯較為廣義的理解,並不僅僅是哲學推理會用到邏輯,其他學科、日常推理等都會用到邏輯。再者,說「人類目前邏輯」,可能題主也了解,一些邏輯學家認為經典邏輯學存在種種問題,因而現代邏輯學拓展了邏輯學,有很多種邏輯,不僅有大家熟悉的經典邏輯學,還有Intuitionistic Logic, Quantum Logic, Nonmonotonic Logic, Relevance Logic, Paraconsistent Logic等,它們和經典邏輯學有相似的邏輯原則,但也有些原則完全相異。

一些人(如Kevin Scharpp)認為,我們不應該再把邏輯當做我們推理的根基,給予它特殊地位,而應將它視為和物理學這樣的科學沒有什麼區別的一種科學,用對待其他科學的方法來對待它。

一些人認為,當我們看到邏輯和推理脫節的時候,我們可以做的是增加一些邏輯,使邏輯學的大廈更為完整豐富,包含formalities of those various logics,他們採取的是Logic Pluralism的態度。

還有一些人質疑邏輯與推理的關係,傳統哲學普遍認為,Logic is normative for reasoning. 也就是說,邏輯學告訴我們應該如何推理,什麼是正確的推理。但Gilbert Harmann提出了他的懷疑,Logic與Reasoning(Belief Revision)之間的聯絡並不是傳統哲學所設想的那樣,Principles of logic are not norms of reasoning.

他在2023年的Change in View 和2023年的Logic and Reasoning 中都對此有具體闡述。但如果說邏輯與推理完全無關,是和我們的日常經驗相左的,這也不是Harmann Challenge的立場。由此John MacFarlane和 Florian Steinberger分別提出了關於Bridge Principle的論題,來表述principles of logic 與 norms of reasoning 是如何系統相聯的。

回答比較簡單,主要是這裡面的一些問題我也沒有想得很清楚,只能將做乙個表面的回答,之後再補充吧~

3樓:重名的真多

如果懷疑邏輯的正確性不如直接把邏輯這個概念從記憶中消除(開個虛擬機器) 思考一種你能獲得真理的方式你會得出結果的我是這樣脫離螺旋的

4樓:望晨星海

就個人觀點而言,邏輯應該也有時代性,即使部分邏輯有超越時代的能力,但總有被時代超越的那天,當那天來臨,邏輯便失去那個時代的實用性,邏輯便失去了它本身的正確性。沒有任何一種理論能夠適應所有的時代,所以邏輯也應該與時俱進,甚至超前,才能對人類起到引領作用。

5樓:Thilly

不知道誒,先不說強懷疑論的缸中之腦,如果弱懷疑論者懷疑邏輯的先天正確,要怎麼推翻呢,或許還是不得不訴諸邏輯吧。

另外提一點,對待一組論證,除了先考察邏輯形式和求證前提的可能性,還可以從邏輯結構出下手,比如X在前提結論中不能傳遞啊之類的。

6樓:亡是先生

當然有啊。反對「邏輯」的大哲學家裡最有名的就是文青最愛的尼采吧……但嚴格來說他懷疑的不是「邏輯的正確性」,而是「邏輯本身」。

首先,對尼采來說,更值得關心的問題是「有沒有必要」、「出於什麼理由」來提出某個東西,而不是「這個東西(邏輯上)對不對」。比如,康德的倫理體系是邏輯自洽的,但是我們一定需要這個體系嗎?這是尼采發問的方式。

然後就是尼采對「邏輯」的具體看法,大概有以下三點。其一,邏輯本質上是一套公共的語言體系。人要使用它,第一步就是要把內在的生命體驗轉化成為外在的公共認識,也就是用「語言」來表達,而這本身就是一種雙向的欺騙;其二,邏輯作為一種外在的思維方式,有乙個很隱蔽的前提:

人對世界的直觀內在感受是有問題的,你必須按照邏輯的體系才能「正確的」理解世界。這在尼采看來是不可接受的,是對生命本質的壓抑。其三,關於邏輯的目的——把雙方放到共同的話語體系下「講理」。

這是對強者的一種壓抑,是弱者的崛起,也不被接受。

7樓:墨不作聲

有這樣一句話:「這個世界上沒有什麼是絕對的。」這句話非常符合我們的認知,然而它卻不可能是對的,因為如果它是對的,那它自己便成了反例。

那它是錯的嗎?事實上我們無法找到它錯誤的證據,現在唯一能找到的僅僅是當認可它是對的時,而此時我們又恰恰是要證明它是錯的,它是乙個既不對也不錯的狀態。當然,如果我們真的能在這個世界上找到乙個絕對的東西那麼這句話便踏踏實實得錯了。

目前看來,如果用數學方法建模往下推,這句話應該可以無限逼近「既不對也不錯」的狀態。這個狀態恐怕是不合邏輯的,因為它明確了既不對也不錯這個狀態而非「可能對可能錯」的狀態。那麼這樣看來,人類的邏輯本身確實有可能存在問題,而這種這麼底層的問題使得人類在未來將面對乙個巨大的瓶頸。

而我個人認為這種邏輯問題也許可以通過改變量學觀念而得到解決(其實我暫時也不能清除的說明這一點)。其數學觀念的問題就在於我們把乙個模糊的概念歸結為乙個整體,比如我們會說一顆樹,乙個人等等。可這些整體與外界環境的界線其實是非常模糊,經不起細分推敲的。

我們習慣於把已有的資訊歸納總結然後包裝成黑箱,又用這些黑箱填充出更大的黑箱。然而每一層每乙個黑箱都必然留有未填滿的空隙,這些空隙堆積起來便形成了我們認知的偏差。然而數學也並不是沒有辦法彌補這一點,歷代數學家都為使數學與這個世界契合而做出貢獻。

現在看來,理論上數字似乎可以模擬出乙個無限逼近於現實的虛擬世界。但我不得不潑一盆涼水:虛擬世界並不能像現實世界一樣再承載乙個虛擬世界。

這也就意味著這一定是乙個降維的世界,而數字作為構造這個世界的基礎也只能是現實世界基礎降維的產物。

當然,即便有一天人類了解了真正的數學,我們也許還是無法擺脫這種邏輯缺陷,這樣的話我就必須更深的剖析我們自己了,這事實上就是乙個逼近的過程。

8樓:Leon Xue

沒有絕對的真實,沒有絕對的正確。

思考此類「終極問題」,「正確」的做法是,將所謂正確轉換為「實用」。否則,最終只會成為自以為聰明的白痴。

比方說,假設時間實質上並不存在,那麼這個世界一切的「因為……所以……」也就都是「錯誤」的。理解這個可能性或許是有點聰明,但沉入於這個假設就是愚蠢了!就算時間確實只是某種假象,問題是,你並沒有能力超越這個假象!

在這個「假象」世界裡,承認事物的前因後果,是唯一有效的邏輯。

9樓:no name

有。「人類目前邏輯」是個很模糊的說法,不知道你具體指的是什麼。人類目前構造了很多不同的邏輯系統。

如果無法知道當前邏輯是否真實可信,一切的哲學推理還有什麼意義?

有意義,比如是不是更好用,是不是更好的和最佳的科學理論結合,等等。

10樓:涼風

不是很確定「懷疑人類目前邏輯的正確性」是什麼意思,如果只是說「邏輯是可以修正的」,那這個看法好像很常見。

而如果是說對邏輯真理的懷疑,那尼采應該算乙個極端的代表。在《論非道德意義上的真理與謊言》中他說:

因此,什麼是真理?真理即一群運動著的隱喻、轉喻和擬人化,簡單來說,即一組以詩意和修辭的方式被提高、轉化和修飾了的人類關係,並且這些關係在長久的使用之後被乙個民族視為固定的、規範性的和有約束力的:真理是人們已經忘了其為幻覺的幻覺,是被用壞了的、失去感性力量的隱喻,是磨滅了圖案的硬幣,它不再被視為硬幣,而是被視為金屬。

對尼采而言,我們有的只是一系列「隱喻」和「轉喻」和「擬人化」,所謂的「真理」則不過是妄想。但是,尼采並沒有因此完全排斥邏輯推理。在他看來,邏輯是一種工具,我們為了生存而不得不相信它。

換言之,邏輯雖然沒有可以依靠的牢固根基,但仍然是有用的。

至於題主問的「如果無法知道當前邏輯是否真實可信,一切的哲學推理還有什麼意義?」,我個人覺得這是沒有意義的擔憂。不論是尼采的懷疑論,還是其它哲學家的懷疑論,都不代表我們有必要放棄當前的思維模式。

該幹什麼就幹什麼,真有必要改變的話,到時再說就是了。反正,我們現在也沒有其它更好的選擇。

11樓:本我永恆自我不息

一種世界,一種邏輯。進入另一世界,固守原邏輯,如刻舟求劍。所以,使用邏輯,先找對世界。時刻對世界保持清醒,是正確使用邏輯的前提。否則,強烈懷疑。

現實世界是破缺的自由,同時遵守著四種世界的邏輯:同,成,恆,非。同生一,使四種世界同處乙個世界。

自由成一切,一本成萬物。物恆,謂之存在。物變,謂之彼滅此生。

非者,同時成萬物,不能成一物之虛空是也。萬物入虛空,常變不已,物以界顯。萬物入存在,質量守恆。

萬物入自由,外生質變,內則運動。動者無界,可謂之世。靜者有界,形狀易變。

動靜各物,淪入混沌,乘時間箭,建生死之世界。世界始於一,歸於一,存於一。

12樓:陳子涵

休謨時代就已經提出了這個問題。

康德的二律背反基本解釋了這個問題。

哥德爾的不完全定理從數學邏輯上完全明確了這個問題。

目前人類的邏輯認知是自洽的,而非絕對的不可逾越的真。

13樓:陳平

什麼是邏輯?

很多人以為是人類自己發明的一種思維規律。而人類的思維並非一開始就有的,所以它必然像一般的規律一樣,都是不精準的。抱這種看法的人其實並沒有真正認識邏輯。

要認識邏輯,必須要認識存在。

存在不是一種狀態而是一種能力,認為存在是一種狀態的人,他認識到的是存在的結果,他沒有認識到存在的本質。

存在是使事物潛在地或者現實地產生的一種能力,存在自己也是一種事物。

這個是乙個亙古不變的定律。

乙個事物可以存在,必然有使它得以存在的事物或理由,這就是因果律的本質規定,它必然是先天存在的,它的大前提就是存在本身,存在是永恆不變的,因為我們存在,所以存在存在,存在不能依賴於非存在存在,僅僅依賴自己的存在。如果存在不是永恆,則存在無法存在,這個是公理。

明白了這個道理之後,你就明白"有"是怎麼產生的,"無"也是一樣?

存在是乙個絕對的概念,而有和無卻是乙個相對的概念。

所以,存在在存在中永恆存在,有和無在思維的正規化中被理解而存在,這就是思維能夠理解客觀世界各種現象的客觀原因。

思維根據事物的屬性有無,來判斷該事物的類別和存在方式,這就是思維的範疇形式,這也是判斷命題真假的依據。概念產生於範疇,範疇可以推理知識,這就是形式邏輯的產生過程。什麼是形式邏輯,亞里斯多德已經闡述得很清楚,我就不再細表。

所以,邏輯起源於因果律,因果律被存在者規定,它的有效性不依賴於思維的主觀意識,而在於存在者的能力,這種能力包含了一切,它是無限的。

弄懂這些關係,你就弄懂了因果率,也就明白你自己並非沒有任何原因存在的,你能夠知覺和理解客觀世界,是因為存在給與你這種能力,它產生因果關係,而你理解因果關係,這又是互為因果的。

綜上,因果律是先天有效的,並非人類自己發明的技能,而是人類思維理解存在的能力,所以人類用語言學來描述種關係,就產生了邏輯。

所以,人類的邏輯是可靠的,並且是精準的。

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