1樓：
《存在與虛無》導言已反駁了種種主動或被動的觀點，關於創世論部分的論述，不難理解，可為概論。直接發來，偷懶不解釋了——
存在之所以面對上帝存在，是因為它是它自己的支柱，它沒有保留任何一點上帝創造的痕跡。總之，即使存在是被創造的，自在的存在也無法用創造來解釋，因為它在創造之外重獲它的存在。這等於說存在是非創造的。
但也不應該因而得出存在創造自身的結果，這會假定它是先於它自己的。存在不可能按意識的方式而是自因的。存在是它自身。
這意味著它既不是被動性也不是能動性。這兩個概念都是人的，並且表示人的行為或人行為的工具。乙個有意識的存在為了某個觀察目的而運用某些手段時，就有了能動性。
而我們說那些受到我們能動性作用的物件是被動的，因為它們不是自發地趨赴我們使它們服從的目的的，總之，人是能動的，而人使用的手段則是所謂被動的。把這些概念引向絕對，它們就失去了意義。尤其是，存在不是能動的：
為了有目的和手段，就必須有存在。存在也不是被動的，這是有更充分理由的：因為為了是被動的，就必須先存在。
存在的「自在如一性」超乎於能動的與被動的之外。它也同樣超乎於肯定與否定之外。肯定總是對某個事物的肯定，就是說，肯定活動有別於被肯定的事物。
但是如果我們假設一種肯定，其中，被肯定物占滿了肯定者，並且與之混在一起，這種肯定就不可能被肯定，這是因為對「作為活動的意識」來說「作為物件的意識」過分充實，並且後者太過於直接為前者所固有了。如果我們更清楚地表達這些觀念，相對於意識來定義存在，那麼存在就是「作為活動的意識」中的「作為物件的意識」，就是說與自己沒有一點距離地結成一體。從這個觀點出發，不應該把存在稱為「內在性」，因為儘管內在性是與自己的關係，但依然是自己與自己之間所能進行的最小退卻。
但是存在並不是與自己的關係，它就是它自己。它是不能自已實現的內在性，是不能肯定自己的肯定，不能活動的能動性，因為它是自身充實的。這一切似乎表明，為了使對存在的肯定從存在內部解放出來，存在必須減壓。
此外，不要認為存在是對未分化的自己的某種肯定：自在的未分化是超乎於自我肯定的無限性之外的。可以這樣概括以上初步的結論，即存在是自在的。
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