既然修善行得世間法成就與修空觀得出世間法成就兩者可以兼修嗎?

時間 2021-05-13 03:26:08

1樓:梔酒

看到這個問題,想到在龍樹菩薩《大智度論》裡面的乙個偈子:

修慧不修福,羅漢托空缽;修福不修慧,大象披瓔珞。

在迦葉佛在世的時候,有兩兄弟,哥哥非常關注空性智慧型,弟弟非常注重修福德。他們兩個人命終之後,哥哥因為前生勤修智慧型的緣故得以在迦葉佛坐下出家,得證了阿羅漢果,但是由於他前生沒有修福德,所以出去托缽的時候沒有供養,常常餓肚子。弟弟因為前生常常修福德,卻忽視了智慧型,所以投身成為了大象,國王非常喜歡這頭大象,每天都用各種各樣的寶物裝飾它,但是大象沒有智慧型,有財寶也不會用。

有一天,哥哥的那個阿羅漢到王宮裡面去乞食,看見了弟弟變成的大象,就悄悄到大象耳朵旁邊說了這一首偈。

在我們修行的路途上,內尋自心,外修福德。培養與眾生的善緣,釋迦佛晚彌勒菩薩四十劫發菩提心,卻比他早九劫成道,是因為釋迦佛在因地的時候常常幫助他人修行,卻忘了自己,彌勒菩薩就自己開悟再去幫助他人。二人發心不同。

弗沙佛就是觀察到了這一點,所以在山洞中放出光明,被還是菩薩的釋迦佛看見,並在七天七夜中不間斷的稱讚如來,由此功德,超九個大劫於彌勒菩薩前成道。

宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》中的上士道(《菩提道次第廣論》分為三士:上士:菩薩乘;中士:

緣覺乘;下士:聲聞乘)中包括:一、發大菩提心,二、修菩薩行。

一切眾生沉沒生死苦海,只是自己解決生死,仍不能救度一切眾生;為救度一切眾生,自己必須成就無上佛果。由此發起菩提心,求受菩薩戒,學習六度,修學四攝,就是上士道。

所以成佛是離不開與眾生結緣的,想要與眾生結善緣,無非四個字:1.慈 2.悲 3.喜 4.舍

慈:就是使他人得到快樂,他餓了沒有飯吃,我布施飯給他吃;身體上的慾望滿足了,我再讓他得到心理上的滿足,讓他接觸佛法,讓他開悟。

悲:就是看見別人痛苦,幫助他結束痛苦。

喜:就是看見別人高興而自己高興。

舍:就是自己的東西能布施給別人而不吝惜。

其實菩薩乘的六度萬行都包含在這四無量心中了,能具足這四無量心就是具足六度,具足六度就是具足普賢道,具足普賢道就是在菩提道上有車馬,有乾糧,只要你想出發,到達菩提道終點是非常迅速的。

2樓:安真

世間法與出世間法,是先後的修行次第,是一非二,二諦並融,乃得成就。

世間法,是修行之基礎,惟有修好了世間法,消減了不善因,消泯了不良習性業障,清淨了六根與心地,才有超脫凡俗心念的出世間之覺悟,沒有世間的實修,沒有功德福德的積累,上來就修出世間法必落頑空,成為廢物。

什麼是出世間法,是隔離塵緣階段,是靜定閉關階段,是靈覺昇華階段,步入這階段,需要一切放下,萬緣皆空,靈性神話,智覺方生。真正步入出世間層境,是修行的上善根器,世間法一定是圓滿的,德行一定是厚重的。

當今末法亂象,出世間一詞被佛教狂熱徒玷汙褻瀆,動不動就說學佛是修出世間法,以此為籍口掩飾其在為人和世間法上的種種不良行徑,心智敗壞而惡劣,極其無恥。

3樓:般若鋒兮金剛焰

「修善行得世間法成就與修空觀得出世間法成就兩者相左」這個結論沒有任何的根據。

佛陀本身就圓滿福德和智慧型,佛陀的圓滿報身三十二相好莊嚴,就是福報的體現。

如果把「世間法成就」定義為現實生活中的財富、愛情、事業的圓滿成功,把「出世間法成就」定義為解脫成佛,利益眾生,那麼兩者未必不可同時成就。

在成佛之道的開始,需要發菩提心,積累福德、智慧型資糧。廣行布施、誦經持咒、一心念佛、放生救度都可以積累福報,消除業障。在這個過程中,業障減輕福報增長,生活是必然有改觀的。

當然,不同的人業力不同,在加持力的顯現上可能會有時間的快慢、效力的大小區別,但是,因果原理和無數的感應已經說明這可以給修行人帶來生活上的安樂。

世間法成就並不是修持佛法的根本目的,佛陀希望我們修行是能夠出離輪迴,究竟解脫,而並不是在六道中夢裡造夢,這是根本原則。

生活的安樂可以一定程度上給我們營造更好的修行環境和修行條件,但也可能成為不思進取、安逸墮落的惡因。所以,除了福德,我們還需要智慧型。

4樓:嘉楠讀書

有兼修之道的,像你說的準提,也就是類似的本尊就是空有二妙兼具的。修本尊就是在修萬善同時它又是合乎空性的,完全是空性當中生出善的妙有的本尊。

所以一般本尊具有息、增、懷、誅這四種加持緣起的方法,但是準提佛母只是其中的一類本尊,還有很多本尊和說法的。

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